【禅院百科】自性 佛性 如来本性

自性 佛性 如来本性

自性就是佛性，佛性就是如来本性。

自性、佛性、如来本性是佛学词汇，是认识真如的三种不同表达法，其实不论是叫土豆、洋芋，还是马铃薯、山药蛋，都是指那个能食用的东西。

茶水、绿豆汤、牛奶、咖啡、可口可乐、酒精、血液、针剂青霉素等等都有一个共同的东西，那就是水，这个水就是自性，就是佛性，就是如来本性，说“众生都有佛性”，原理在此。

如来就是自性。“若见诸相非相，即见如来”，如来没有任何具体的相状，任何具体有形状的东西不是如来，所以人也不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自性，才能看到如来。看到如来的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，你已经知晓“凡所有相，皆是虚妄”，只有自性如来不是虚妄，是永恒。

如来不仅仅是人的属性，一切生命体都有如来，只要透过现象看其本来面目——自性，就可以看到如来。



目录

自性是构成一个事物最初的原始元素
所有生命都是一，这个一就是自性
自性是自洽的
一切万法，不离自性
如何见如来（自性）
一切事物皆有自性



自性是构成一个事物最初的原始元素

自性、佛性、如来本性是构成一个事物最初的原始元素，在原本的状态上增加点什么或减少点什么，就呈现出了纷繁复杂千奇百怪形态各异的事物。

不论是大象、蚂蚁、兔子、骏马、蜗牛、耕牛、人兽、佛魔、神妖等等，都有一个共同的东西，那就是性，这个性，就是如来本性，就是佛性，在这个如来本性上增加点什么，或减少点什么，不同的生命形态就诞生了。

这犹如人，不管是男人，还是女人，其共同点就是人，不同点在于其结构上有所增删从而有了男人和女人之区别。

一间房子，不论门朝东、朝南、朝西、朝北，不论是铁门、木门、塑料门、纸糊门，不论窗户大小，不论屋顶材料，不论室内面积多大，它都叫房子。



所有生命都是一，这个一就是自性

任何一种生命都是一，所有生命都是一，这个一就是自性、佛性、如来本性，在这个意义上讲，“众生平等”。

这个一上增加点羽毛翅膀，就成了飞虫飞鸟；
这个一上增加一双手，就成了人；
这个一上减少移动能力就成了树木花草；
这个一上增加点移动能力就成了动物。

一，可大可小，可圆可方，可长可短，可颜可色。
大象再大，是一，蚂蚁再小，也是一；
蝴蝶翅膀再艳丽，是一，飞蛾翅膀再单调，也是一。



自性是自洽的

“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”自性如此，佛性和如来本性亦如此。

自性是自洽的，当然佛性、如来本性也是自洽的。

“不生不灭，不垢不净，不增不减。”

“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”

一个人的如来本性是自洽的，离开了如来本性，就不自洽了，男人非得跟女人合一才能在某种意义上达到自洽，当然，女人跟男人合一才能达到某种程度上的自洽。



一切万法，不离自性

六祖慧能创立了顿教法门，他认识到一切万法，不离自性，明心可见性，见性即可成佛。

一切事物的质变必须要有量变的积累，只有量变积累到零界点时，才有机会“顿悟成佛”。

六祖说的没错：“何其自性，本自清净；何其自性，本无生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”

只要看到自己的如来本性，即可顿悟成佛，但要认识到自己的如来本性，没有量变的积累，没有千思万想，没有几世的修行积累，难以有佛缘，难以理解高深佛法，也不可能到生命禅院里来。



如何见如来?

成佛的人有三大标志：
一、见了如来；
二、达无为状态；
三、心无所住。

也就是说，不论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。

如来就是自性。

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”


我在《上帝篇》“宇宙中有一个超自然灵魂”的第26节“生死——令人迷惑的现象”中对如何认识如来见自性略有揭示，转录如下：

我是谁？

我的家是我吗？不是，因为没有家的时候我还是我。
我穿的衣服是我吗？不是，因为脱了衣服我还是我。
我的牙齿是我吗？不是，即使牙齿掉光了，我还是我。
我的头发是我吗？不是，变成秃子了我还是我。
我的眼睛是我吗？不是，因为瞎了以后我还是我。
我的腿子是我吗？不是，以为截肢后我还是我。
我的心脏是我吗？不是，器官移植后我还是我。
我的血液是我吗？不是，我的血抽光了再输入别人的血我还是我。

这也不是我，那也不是我，那我到底是谁？

噢，我就是如来！

“若见诸相非相，即见如来”，如来没有任何具体的相状，任何具体有形状的东西不是如来，所以人也不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自性，才能看到如来。看到如来的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，你已经知晓“凡所有相，皆是虚妄”，只有自性如来不是虚妄，是永恒。

你看到如来了吗？如果还没有看到，请继续往前走。

你能钻到一粒芥菜子里面吗？如果你有任何相状，你就钻不进去，因为芥菜子小，而你的身体大，如何让大的进入到小的里面去呢？没有办法。但是，当你认识到你的肉体不是自己，自性如来才是自己时，就能钻到芥菜子里面去，自性如来大能大到无边无际，小能小到玄乎无迹，芥菜子是一个庞大的宇宙，玄乎无迹的你完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。

进去干什么？

看看那里面有什么东西。

那里面有难以计数的“天体”在高速运行，你进入一个叫分子的“银河系”，然后再进入一个叫原子的“太阳系”，再进入一个叫原子核的“太阳”星体，继续进入，就可以进入叫夸克的“星体”，再往前走，会看到什么呢？就进入了量子力学的波粒二象性地带，物质好像以粒子状态运动，又好像以波的形式在运行，继续前进，就看不到具体的物质了，而是一种弦态，再往里面走，弦态也不存在，只看见一种结构，这个结构不是物质的结构，而是一种有灵性的反物质结构，这个有灵性的反物质结构就是自性，如来。

如来不仅仅是人的属性，一切生命体都有如来，只要透过现象看其本来面目——自性，就可以看到如来。



一切事物皆有自性

佛学有一个概念，叫“一切事物皆无自性（诸法无我）”。这个概念对耶？错耶？

如果从宇宙的道性来讲，“诸法无我”的概念是正确的，万物无自性，只有道性。

但是，如果去掉了自性，无“我”了，一切就失去了意义，就如宇宙没有了生命，它就失去了存在的所有价值。

正是因为有自性，万物才呈现出层次分明、结构严谨、千姿百态、变化万千的生命奇观和自然万象，若一切事物失去了自性，宇宙就归为混沌。

正是因为诸法有我，生命才体验到大自然给予的愉悦和激情，才会在沧桑变迁中享受生命的悲欢离合、曲折起伏，“我”才能产生对未来美好生活的向往，才有动力去探索和创造，若诸法无我，生命将不存在。

“我思故我在”，没有了“我”，就等于没有了意识思维，没有了意识思维，宇宙归于零。

一切事物皆有自性，草有草性，花有花性，山有山性，水有水性，人有人性，佛有佛性，哪一个事物没有自性？即使在同一序列内，比如人这个序列内，张三有张三的自性，李四有李四的自性，千人千面，万人万心，差异的起源皆源于自性，若一切事物皆无自性，哪来分别？

三界唯心，万法唯识”，若无“我”，哪来的“心”？哪来的“识”？

赛斯的核心理念是“实相由我造”，若无“我”，哪来的实相？

佛陀教导我们要“无我相”，那是启发我们先放下我执，只有把“我”的执见、偏见、陋见抛弃了，才能看到事物的本来面目，看到自性如来，才能在36维空间中“天马行空，自由往来”，才能从一切藩篱和桎梏中把自己解放出来，才能从万象变化中解脱自己，从而获得涅槃，拥有无上正觉，而这一切的目的，最终是为“我”服务的。

老子的“无为”不是什么也不为，“无为”的最终目的是“无为而无不为”，这与“无我”而“处处有我”是一个道理。

提高认识，转换思维，完善意识，争取开法眼佛眼，就会看到一切事物皆有自性，就会看到“我”的法身遍布一切法中，诸法有我，就会体验极乐情景。

不仅要向上看，还要向下看，不仅要站在植物动物的角度上看人和神的世界，还要站在人和神的角度看植物界和动物界，最后遍观一切法界，如此，就会获得浑沌思维，才会明白一切事物的真相，才会游刃有余，获得神仙果位。　

佛教里面讲的这个“性”、那个“性”，都是非常抽象的形而上的概念，那些东西在现实层面是抓不住的；而雪峰这里说的“天性”则是在生活层面上，可以实实在在用感官抓住的东西。雪峰导游提出“天性”的概念，是帮助那些陷入抽象、而转不出相的人走出迷宫。

在上世纪70年代，理论界经常有《批判形而上学猖獗》的命题在各种报刊中出现。从现在看来，那一时期对“形而上学”的批判带有鲜明的政治色彩、并掺杂着各式的揶揄；然而，这一批判命题的本身，却是现代哲学对古典哲学“本体论”在当代应用的一种反潮流。如果抛去政治因素，这种批判就体现了现代哲学的一种进步意义。现代哲学的批判，并非否定本体论哲学的辩证观；它主要是批判本体论的方法论在现实应用中的混乱现象。现代“新自然主义哲学”创始人罗素认为，那种本体论的混乱诠释，对现实生活没有任何帮助。当有人指着一把椅子问法师说：这是一把椅子吗？法师回答说：这哪里是椅子，分明是一堆木头。当人指着椅子又问：这是一堆木头吗？法师回答说：这哪里是木头，分明是一颗树。当人指着椅子再问：这是树吗？法师回答说：这哪里是树，分明是一粒种子。好了，照这个样子问下去，自然是：这哪里是一粒种子，分明是一群分子；然后便是原子、夸克、超弦；直到最后什么也不是了。这种永远不住于时间、并将所有时空维度纠缠在一起的似是而非的，你说东、他论西的对话，使万事万物失去了相对确定的形状和时态，表面看上去，玄之又玄、深不可测；其实是混淆是非，该明辨时不明辨，该认真时不认真。按此曲解，人的生活变成毫无意义，因此让人把一切乐趣都抛弃，把一切生活也都抛弃，整天如死人般坐在那里敲木鱼，硬是想敲出个佛来！宗教消极的人生观，把信仰彻底变成了迷信，最终走向人类发展的反动。本体论的方法论，是一种思辨的超越论和信仰的方法论；它只能用来安顿生命、抚平创伤、以及跨时空探知遥远。形而上的理论绝对不能替代科学和人类社会学；它甚至不能生产出一粒粮食，也不能造出一盒火柴。任何理论都有适用的局限性和适用的范围；如果把一切现实问题都形而上学化，无限地上纲上线，根本不可能找到一个解决问题的确切答案。吃饭时，就一心吃饭，用心品尝食物的味道；不要一边吃着饭，一边还责怪自己对饭的执着。佛门跳进去容易，跳出来反而难！

“吃饭时，就一心吃饭，用心品尝食物的味道；不要一边吃着饭，一边还责怪自己对饭的执着。”-----风语

如果能做到在任何情况任何时候都不责怪自己，也不责怪他人，只是欣赏和感恩，该是多么美的景象啊！{:8_439:}

“所以，我的建议是，不要去理睬什么自性、佛性、如来本性和天性，而是努力摆脱烦恼、忧愁、恐惧，进入心无挂碍心无所住无我无相境界，只要能做到这一点，最美好的愿望就能达成，最美好的理想就能实现，就能进入生命的高层空间，就能尽享生命的无限乐趣”
感谢导游引导！

最简单的法门是，一个人，只要脱离烦恼和忧愁及恐惧，只要最大限度地做到心无挂碍心无所住，只要尽量做到无我无相，就已经成佛成仙进入极乐世界了。感恩导游的引领！{:8_419:}{:8_419:}

风语 发表于 2012-6-9 13:25
佛教里面讲的这个“性”、那个“性”，都是非常抽象的形而上的概念，那些东西在现实层面是抓不住的；而雪峰 ...

精辟！{:8_395:}{:8_395:}

进入心无挂碍心无所住无我无相境界，感恩导游的开示!{:8_414:}

所以，我的建议是，不要去理睬什么自性、佛性、如来本性和天性，而是努力摆脱烦恼、忧愁、恐惧，进入心无挂碍心无所住无我无相境界，只要能做到这一点，最美好的愿望就能达成，最美好的理想就能实现，就能进入生命的高层空间，就能尽享生命的无限乐趣。

人生何时无烦恼？红尘之中怎出逃？多少仙佛妙出离，剩我一个独踌躇。

不要去理睬什么自性、佛性、如来本性和天性，而是努力摆脱烦恼、忧愁、恐惧，进入心无挂碍心无所住无我无相境界，只要能做到这一点，最美好的愿望就能达成，最美好的理想就能实现，就能进入生命的高层空间，就能尽享生命的无限乐趣。