茶陵郁山主开悟的故事

茶陵（今湖南长沙附近）郁山主，生平不详。出家后，一直住山，不曾行脚。一日，从庐山来了一位募化的僧人。郁山主和他谈到宗门中参禅顿悟的事情，对方建议教他看这样一则公案：

　　僧问法灯（金陵清凉泰钦法灯禅师）：“百尺竿头，如何进步？”灯云：“恶。”

　　于是，郁山主就按那位僧人的教导，放下万缘，朝于斯，夕于斯，一心参究这个公案。这样一直参了三年。

　　一天，郁山主骑着小毛驴外出，在过一座木板桥的时候，小毛驴突然一脚踏翻桥板，连人带驴，一齐掉到桥下。这意外的一惊，令郁山主顿时言思路绝，豁然大悟。于是作偈曰：

　　　　“我有神珠一颗，久被尘劳关锁。

　　　　    今朝尘尽光生，照破山河万朵。”

　　郁山主悟道后，深信佛法不从人得，更是深居简出，不再游方。

　　郁山主乃白云守端和尚的得度师。白云守端和尚曾就郁山主悟道因缘，作诗赞曰：

　　　　“百尺竿头曾进步，溪桥一踏没山河。

　　　　从兹不出茶川上，吟啸无非哩。” 茶陵郁山主有一次乘驴度桥，驴子踏上桥板时忽而失足跌了下去，郁山主突然间觉得整个身心孤明历历，所有世俗的尘垢妄想都在这偶然的意外一跌中悉尽震落，顿时大悟，遂有颂云：

我有神珠一颗，久被尘劳关锁。

今朝尘尽光生，照破山河万朵。

从此，这位禅僧再也不到外面去行脚了，他完全发现了自身的价值。

在我们每个人的心里，都有这样的一颗神珠，也就是纯真无瑕的人性。由于自我意识的产生，人心经受了各种各样的污染，一如滋长苔藓的石头，落满枯叶的大地。高明的禅师往往不失时机地唤醒人们对本我的意识。早在《法华经》里，就有这么一则故事：

有一位贫苦的人，去拜访一个显贵的亲戚，亲戚怜悯他的潦倒，热情地设宴款待他，他因此痛饮美酒，醉了后便睡着了。这时正巧衙门通知其亲戚值班，亲戚一时叫他不起，无法与他告别，便在他衣服里缝了些珍宝就先走了。

但这个人醒后，并不知此事，依旧过着漂泊的生活。后来在一个偶然的机会里，他又遇到那位亲戚。亲戚把藏珠一事告诉他，他才恍然大悟：原来自己的衣服里藏有贵重的珍宝。

故事中的宝珠，与其说是物质上的财富，毋宁说是精神上的财富，即真如佛性、般若智能。贫者喻指精神上贫穷的人，而那位富有的亲戚即是佛。众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不能显现，一如衣珠。

道有道无

大颤禅师尚未开悟之时，去参访石头禅师，问：“古人云，讲道有、道无皆是对佛法的诽谤。请您给我解释一下吧。”

　　石头禅师答曰：有无是佛法的一物两面，有即是无，无即是有。说道有、道无皆是偏执于一面。没什么可解释的，不用解释！”

无明的产生

　　一禅师在讲禅，曰：“禅可以断除人的无明烦恼。”

　　有人反驳：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明？无明是如何产生的？”

　　禅师曰：“如此简单愚蠢的问题你也能提得出？”

　　这人立即恼怒起来，理直气壮地质问：“你不回答也就算了，为何要侮辱于我？

　　禅师笑道：“这就是无明，无明就是这样产生的！”

道不可玩

          有僧人以禅语请示澧州龙潭崇信禅师：“谁能得到发髻上的宝珠？”

           崇信禅师道：“只有对宝珠不抱玩赏态度的人才能得到它！”

            僧人似有所悟，又问：“得到宝珠以后放在哪里？”

           禅师曰：“放在‘有’的地方！”

           僧人大悟，喜悦地说：“‘有’即是‘无’，这就是道本来的样子啊！”

谢谢恒德院长分享佛语故事。

在我们每个人的心里，都有这样的一颗神珠，也就是纯真无瑕的人性。

　　这人立即恼怒起来，理直气壮地质问：“你不回答也就算了，为何要侮辱于我？

　　禅师笑道：“这就是无明，无明就是这样产生的！”

很喜欢听这样的故事

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