烦恼从何来？求人不如求己！

显示全部楼层 · 发表于 2010-3-18 15:40:28

烦恼从何来？

　　我们真的没有差别。如果你们忘记这个，很多问题会发生、很多烦恼会存在、很多痛苦会跑出来，不是给自己而已，而且给别人。连那个开悟的人，我们也给他痛苦，我们会来粘他、吵他，会来要不可以要、不该要的东西，会来跟他谈论无聊的、不该问的问题。像平常你们写信问师父说：「我先生不吃素怎么办？」不吃素算了嘛！他不吃素是他个人的事，你要吃素你就吃素，干嘛为此烦恼呢？老虎都不吃素怎么办呢？把他也当其中一只老虎就可以了！（大众笑）。宇宙好多众生都吃肉，我们怎么办呢？虽然他外壳跟它们不一样，不过他行动一样的话，我们就把他归入其中一个，就没什么烦恼！你们在家有养猫，它不吃素，它吃肉、它去抓老鼠，那怎么办呢？不理它嘛！
　　有一些灯泡很刺眼，有些灯泡很柔和。如果刺眼就不要看它，我们买别的灯泡，我们喜欢别的，我们就用别的。万一已经固定在那边，就不要看那边嘛！这是你们自己的问题，干嘛买那么刺眼的灯泡？（大众鼓掌）。买以前要看清楚，清楚自己喜欢什么，都怪你们自己有乱七八糟的品质，像多数家庭主妇去到大市场，看什么都要买就知道了。让先生头痛，薪水都被太太花光，还没有领薪水就已经被花光了。家里又应该多盖一个房间，为了要放东西，然后东西买很多都不用，有时候每天还要洗、要擦，因为它会生锈，即使一年用一次也要擦呀！有时候用过一次就不再用了，放在那边。就说「仓库」，说「脏库」才对！因为很脏、都没有用，好像垃圾一样。
　　同样，有的时候你们也选错朋友、选错我们的同伴，这跟你们去大市场乱买一样，只能怪自己而已，不能怪祂！你买乱七八糟，是你的错，祂没有问你要不要买、祂没有自己讲出来，是你们自己选错，那只好忍耐呀！像师父也是一样，什么人要来出家，我都随便收下，因为我出家很简单，以为大家出家也为了一样的理想，就认为他们都一样。所以ok了，大家都欢迎。啊！结果烦恼好多，现在只能每天怪自己而已！不过既然万物同一体，那也算了！所以你们知道，为什么有的时候我骂上帝吗？祂太笨呀！有的时候祂真的笨！你们看那个最笨的人，里面也是上帝（大众笑）。是呀！像那个小灯泡、大灯泡... 都是一样的电源嘛！这不是灯泡的错，这是里面的问题，制造人出来的那个人的问题。所以你不能怪那个灯泡为什么那么小，然后把它破碎，灯泡没错，是那个造灯泡出来的人的错；就是这样子，所以很烦恼。你们知道吗？想到祂——上帝，我会烦恼，我有的时候真的骂祂。不过，也不用骂祂，听懂不懂？
　　我们现在求什么能力，你们知道吗？求我们那个「知道」的能力，比那个「知道」的能力还有更高的能力，那个能力就是「不知道」的能力；所以说：「大智若愚」。两个极端看起来差不多，一个最亮的灯，光很强的话，我们眼睛也看不见，像佛光一样。而在一个黑暗的地方，我们也看不到光，所以有时候，你们坐在一个很黑暗的房子里面，能看到很亮的光，可是别人看不到，因为我们用不同的工具看。像有的星星很小，我们应该用望远镜才看得到，别人没有望远镜，就看不到那颗星星，并非那颗星星不存在，只是它太小了。我们的光也是这样子，因为它极亮，所以我们不能用肉眼看，并非没有光。所以有的时候在黑暗的房子里，哦！整个房子都很亮，但是别人看不到，即使先生坐在旁边也看不到，只有我们看到而已。因此你们就知道了，两个极端是一样的。
　　最高的能力就是「不知道」的能力，我们说最无明是「不晓得」，两个看起来差不多。所以佛才说：「修中道。」我们痛苦、我们不满意时，我们求什么呢？我们求中立的那个能力，对我们那个是最高的啦！因为我们不能求另外「无明」、「不知道」的那个上帝。「不知道」并非无明，就像我们一个人的时候，很少感觉到自己存在，除了我们碰到什么东西很痛，或是别人骂我们，有什么冲突，我们才感觉，不然没有什么让我们比较，我们也不用知道。就像没有人觉得有男有女的存在，有一个男冒出来，才知道：「咦！不一样哦！」

世界是一个戏院

　　如果我们执着某些方面，认为我做这个、我做那个，我要这个、我要那个，我喜欢那个、我不喜欢那个，等一下我们就要再轮回，因为我们忘记万物同一体。没有一个人能够自己做主的，事实上是这样，大家都联合在一起，像一个戏院、有一个演戏的剧本一样，每个人有不同的角色，不过有一个导演。有些地方，同样的一个人，就是要他扮演好几个角色，那个才好玩，然后，他就这个角色问那个角色：「你是谁？」（大众笑）、「你为什么演这样子？你能不能改呀？」我们也是这样很好玩，有的时候我们看演戏，一个人他演得太凶恶，我们在那边憎恨他：「哦！杀他、打他！把他拖下去——砍！」他演戏而已、他是无助呀！懂不懂？导演要他这样演，他不演这样子就没戏了，别的角色也没办法被衬托出来。有一个人很凶恶，然后有一个好的英雄，我们才有办法比较，才有办法享受那个英雄的品质。是吗？如果那个英雄没有去为民除害，我们不晓得那个是英雄；如果世界没事情，英雄他躺在那边睡觉，你知道他是英雄吗？（大众笑）。所以这一切全部都是演戏——这个人帮那个人忙，那个人帮这个人忙。师父也就是扮演这个角色：帮你们忙、擦亮你们、给你们愈来愈当英雄、我当坏人。骂你们，说你们怎么样... ，然后你们就愈来愈亮，大家都知道你们：「忍耐哦！——很谦卑哦！——对师父很忠心哦！——通过考验哦！——一定快成佛了！」越来越亮了，很好呀！因为有比较嘛！
　　同样，如果上帝或是那个造化的能力、或是智慧，他平平的，没有造出来任何东西的话，就没有谁了解祂。所以祂应该造出来。这个也是自然反应而已，不应该说祂什么慈悲博爱，祂是自然这样。像苹果树就生苹果、柳丁树生柳丁，这是一种自然现象，它不能不这样做，那个大智慧或是上帝也是一样。祂想休息，祂就停了，什么都没有。所以道德经第一章说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」然后下面那句呢？「无名，天地之始，有名，万物之母。」「有名」是什么意思呢？祂开始「名」了、开始想了，开始了解有自己存在了，那个时候才开始生万物出来，所以说「有名，万物之母」，我们就是从那个「有名」出来的。我们开始「名」的时候，我们就存在、我们就有了、什么世界都存在。所以我们睡觉的时候，世界不存在，因为不知道呀！我们死的时候，世界也无所谓呀！真的，老子他了解哦！

求人不如求己

　　我们修行的人，就是因为对世界已经疲劳了、不想再玩、没意思了，想回去休息。应该这样子才算修行，才是真正的求道的人。所以我们不能用任何的方式骗人来修行，然后认为我们了不起。应该他自己感到疲劳、自己想休息，那个时候他自己本人为了接上电源，就跑出来啦！不然的话没办法，所以求人不如求己。你们自己有救命的能力，每个人都一样，我教你们怎么用而已，哪里救你们什么。有时候我们认为应该拉什么人来印心，然后拉多少人就好多少这样子，像马戏团一样，（大众笑）。不应该嘛！应该自己本人诚心而来，那个时候才有好处。他自己疲倦、受不了了，他自己会爬过来要求（大家鼓掌）。你们不知道「求人不如求己」吗？真的是自己要求自己的啦！
　　你们要求道的时候，那个时候就是你自己求自己的，因为本来我们就是那个知「道」的、「有名」的那个智慧呀！我们求的时候，就是我们智慧知道的——「哦！现在累了，不玩了！」这个智慧，我们自己本人知道的，所以我们求就是求自己的啦！因为我就是你自己嘛！你求师父就是求你自己，我跟你没有什么两样。也许你太疲劳了，不知道在那里用，师父就指指点点这样，就懂了。不过应该自己要求，然后自己本人会加持自己。对呀！我们自己有大智慧、有内边的明师，我们是万物之母！不求己要求谁呢？师父是一个幻想的框而已，我也是跟你们一样，所以你求的时候，我才知道呀！不然我怎么知道？如果我不是跟你们同一体，怎么知道你们想什么？你在美国求，我在台湾怎么了解呢？这证明我们是真的同一体（大家鼓掌）。
　　体证已经那么明白了，你们还不甚深了解，因为自己还执着太多方面——「我怎么可能那么好呢？我怎么会是那个佛呢？我怎么会有佛性、我... 我就是杀人、骗人呀！我以前骗人、我以前有五、六个太太呀！」有五、六百个也没关系，都是同一体嘛！看情况，听懂吗？那是以前的事情，现在已经知道了。我们小的时候，乱七八糟大便小便，妈妈叫你坐在夜壶上面，你随便坐在自己床上，有的时候又闻闻看（大众笑），那个是小时候嘛！计较小时候干什么呢？我们现在长大了、没错了就好了啦！是不是？有人给你钱，叫你做小时候的样子，你也不想做，又何必再讲嘛！所以你们执着有一个「我」做这个样子、做那个样子，那是找自己的烦恼，让我们忘记自己原有的大智慧、救世的那个能力，懂吗？就差这个地方而已。