活在这一刻

专心想一想当下活着的这一刻，在这一刻没有悲伤。回忆过去才有悲伤，而设想未来则引发恐惧。

       如果我们只活在当下，就不会有悲哀和恐惧的空间。重要的是活在当下，其余的都是我们加诸自己的负担。

      我们忘了好好活着，忘了当下的这一刻。反而去想过去的事物，盘算将来会发生什么，却让当下这一刻悄然流逝。

      这样我们不算真正地活着，只是在受苦，因为我们对明天抱持恐惧，对过去感到自责。

      生活可以过得很简单，甚至很美好。我们何必畏惧当下没有发生的事？

      因为谁也不知道将来会发生什么，有些人本来前程似锦，后来也不尽如意。恐惧未来的人也是如此。不过如果你不受恐惧的牵绊，可能后来会发现自己所恐惧的事根本是子虚乌有。只要我们一分一秒、一天一天认真活着，恐惧感将离我们而去。

       这样一来，生活就纯粹是当下的每一刻，对每个人都一样，不论是一国之君或是清道夫，不论愚者或智者都是如此。

       如果我们无牵无挂，活出生命中既有的每一刻，不作茧自缚，不被自己的野心、财富或权柄所牵绊——这样我们就算真正活过了。

      我们如果不过度计划，把自己压得喘不过气来，就有时间好好生活。如果不在乎失去钱财和权力，我们就能放下重担，感到从容安详。

       如果我们的生活能谦逊一点，不过分奢望，就容易得到满足。

      帮助他人，会让我们感觉生命有意义，而不是只以自我为中心。

       如果我们对人生不那么患得患失，或许能活得更久。

       如果我们不这么顾虑自己、苛求自己，就会更平静，也许还能更健康。如果我们先打理好自己分内的事，再去处理别人的问题，也许会更得心应手。

       如果我们善待他人，他人多半也会善待我们。

       如果我们不过分以自我为主，我们会更自在，别人也会更喜欢我们。

       如果我们不欺骗自己和他人，世界会更单纯，更皆大欢喜。我们是活在当下——因为只有当下这一刻才真正存在。而焦虑、恐惧、希望，都是从意念而来，那也正是痛苦的来源。

      时时刻刻都保持平静安详，意识到每一刻的独特，让这一刻真正属于我们——也就是说，在这一刻，我们感觉到跟造化、跟所有众生、跟大自然、跟整个宇宙有所联系，跟永恒相通。这种心境，让我们感受到永恒的快乐。

      我们同时活在宇宙，也活在当下。同时活在永恒与凡尘。

      我们活在永恒之中，也活在当下这一刻、意识到这一刻，我们既是单独的个体，也和万物相联系。

      我们的我执，受到野心、欲望与焦虑感的助长，想跟别人竞争名位、斤斤计较。这种我执，现在显得很可怜，甚至很可笑。

       我执把当下这一刻，用来虚逐短暂的声色犬马。如果它不那么强求，反而可以获得一切、拥有更多。

      如果一个人不那么执着于自我、钱财、成功或名望，并且有心理准备随时可能失去一切，这样的人很快就会找到真正的满足。

      只有准备好随时失去一切的人，才能真正拥有一切。他们没有忧虑、对未来不恐惧，所以能活在当下，全心投入对他们最有益的事情。

      当你接受了正面的能量，才能把好的事物带给别人。聆听内在的指引，让你的脚步随时依循宇宙法则。

      你不会再感到良心不安、不快乐。

       你不会再违背造化或伤害自己。

       你只是宇宙意识大海中的一个小水滴。

       单独的一滴水，很快就会干去；但在永恒之海中，它却长存不灭。（文： 雅奈兹·德尔诺夫舍克）

你只是宇宙意识大海中的一个小水滴。单独的一滴水，很快就会干去；但在永恒之海中，它却长存不灭。

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圆满不二

禅，是感情和理性达到最平衡点的境界。此外，禅亦可解释为不二法门的圆满现量。所谓不二法门，是指在现实生活中获得超越和解脱，因此不能离开现实的烦恼而求解脱。因为离开烦恼，也是找不到解脱境界的。


　　好比说有的人习惯每天吃山珍海昧、大鱼大肉，那天餐桌摆的是青菜粗饭时，他可能感到气愤、很丢脸、没胃口。但是，禅的意境，是让我们把物质降到最低点，才比较容易体悟到真理平凡、平淡的一面；唯有当精神生活领域升华到最高点时，我们才是世界上最快乐的人。所以在禅的境界中，是绝不会因为吃得少，或缺乏大餐而不高兴，因为在圣者眼中，这不过是一种幻化的东西而已，根本不值得生气。


　　释迦牟尼佛在世时，有个女孩受外道指使，乔装成孕妇来毁谤释尊，她见到释尊，劈头就骂：‘乔达摩，你真没良心，我怀了你的孩子，你却不闻不问。’释尊听了并不为所动，且笑脸依旧。面对这种情况，若换成是现代人还得了，你敢毁我清誉，那就等著法庭上见吧！‘以诤灭诤只有更增加困扰’，争论、气愤、对簿公堂并非真正解决之道；生活在现实生活中，超越你所面临的现实问题，才是不二法门的圆满现量，换句话说：眼见、耳闻、口说，都不会在你的内心里造成压力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化；现实不离超越，超越不离现实，这才是修行最高的境界。

佛学故事：耐心等待

佛陀旅行经过一个森林，那一天非常热，刚好在中午，他觉得口渴，所以他告诉他的弟子阿难：“我们刚走过一条小溪，你去取一些水来。”阿难往回走，但是他发现那条小溪非常小，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，本来沉淀的泥土都跑上来了，现在那个水不能喝了。他回到佛陀身边，告诉佛陀：“小河里的水已经很脏，不能喝了，请你允许我继续走，我知道有一条河就在离这里不远的地方，我去那里取水。”佛陀说：“不，你到刚才那条小溪去取水。

”阿难知道那条河里的水取来也无法饮用。时间不必要地被浪费，而他又感到口渴，但是当佛陀说了，他就必须去，然后他再度回来。当他第二次回来的时候，阿难问佛陀：“你坚持叫我去，但我是不是能做些什么来使那些水变纯净？”佛陀说：“请你什么事都不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流，只要在外面、在岸边等待，如果你进入溪流，你将会把水弄得更乱，溪流自己会流动，你要让它流。”佛陀说：“你再去。”当阿难第三次回到那条溪流时，水是那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失了。

阿难笑了，他取了水快活地回来，拜在佛陀的脚下说：“你教导的方法真是奇迹，你给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要耐心。”无常，是佛陀的基本教导，即没有什么东西是永恒的，每一样东西都是转瞬即逝的。所以，我们没有理由要有那么多的烦恼？即使是同一条河流，也没有一样东西可以保持永恒，只要有耐心，只要等上片刻，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些水就会再度变得纯净。一条小河是这样，生活也是这样。有时，生活里会有很多的烦恼，但是我们也应该有些耐心。

镜子的智慧

徒弟抬一面镜子，边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面!”  

      师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊!它可以当你的老师呢。”

    “哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？”

     师父问“不管什么东西 ，只要放到镜子前面，是不是都映得出？”

    “当然”徒弟说。

    “那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？” 师父问。

    “那怎么会呢？”徒弟说。

    “这就是智慧啊！”师父说：“这叫'物来则应 ，过去不留。'徒弟，你在生活中能做到'事来则应 ，事过即忘吗？”

    “不能”徒弟说，“想不到这镜子还有点门道 ，还有吗？”

    “多得是”，师父说：“比如孔孟先师或帝王 将相来照镜，你说镜子会因为高兴而加倍细心 吗？ ”

    “不会”徒弟答。

     师父问;“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应 付了事吗？”

     徒弟说：“不会。”

    “这就叫'在圣不增，在凡不减。'又叫与圣人 居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？” 师父问。

    “做不到！还有吗？"徒弟兴冲冲地问。

      师父问“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又 一边惦念乙吗？”

     “不会”。

      师父问“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”

    “做不到！还有呢？”徒弟穷追。

     师父问“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成 红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”

    徒弟说“不会。”

    师父问“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来 现绿，是不是？”

     “是，这叫什么？”徒弟问。

    “这叫'随缘不变，不变随缘'。你做得到吗？ ”师父问。

    “做不到，还有吗？”徒弟还不解渴。

     师父问“镜子映人映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做'体不动，而用 常显 。用常显而体不变'你明白吗？”

    “明白了”，徒弟感叹地说，“想不到一面小 小的镜子，竟蕴含了这么多道理！真是物物皆可为师啊！！”

活在当下，展望未来，直到永恒{:em01:}{:em02:}

真正的懂得活在当下的人。会开心，快乐，自由，幸福的。
有耐心定会成功{:8_382:}
镜子虽小，学问却大。{:8_382:}

活在当下{:8_433:}

活在当下，展望未来，直到永恒