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日志

黄金和毒蛇

热度 12已有 689 次阅读2011-4-10 22:27

  
 
 
    有一次,佛陀带着弟子阿难尊者出外行化,忽然在路上发现一堆黄金。佛陀说:“阿难!你看到了吗?那儿有毒蛇。”  

 

    阿难朝黄金看看,回答佛陀:“是的!佛陀!我看到了,那是毒蛇。”说着,他们就继续行化去了。 

 

    这时候,有一对父子正在田里工作,一听说有毒蛇,就想过来看看。可是,当他们跑过来一看,竟然是一堆黄金,“那里是毒蛇?分明是黄金嘛!刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇,真是个大傻瓜!”父子俩欢喜的说着,就把黄金带回家。本来是过着穷苦生活的农夫,一下子变成百万富翁。 

 

    从此,农夫不用辛苦耕作,每天过着舒适愉快的生活。但是住在他隔壁的一个邻居,看到他忽然那么有钱,心中不时怀疑嫉妒,想要知道他为什么会那么有钱,所以就开始调查他致富的原因。  

 

    不久,从一个小孩的口中探得了他因拾获黄金而致富的事情,就去报告国王。  

在当时的印度法律明文规定,百姓不准私藏黄金。这些黄金是被人从国库里偷盗出来,由于这对父子嫌疑最大,于是被捉去审问,并处以刑罚而关进了牢狱。 

 

    父子俩为了黄金被关入狱中,还被打得遍体鳞伤,这时,他们觉悟了佛陀所说的话。父亲不禁喃喃自语道:“阿难!你看到了吗?那儿有毒蛇。”儿子看着父亲,也若有所悟地说着:“是的!佛陀!我看到了,那是毒蛇。”  

   

    狱卒听了这父子俩的对话,觉得事有蹊跷,于是将这些话据实禀告国王,国王听后,派人查明真象,就放他们出狱,并说道:“世尊大慈悲,黄金称毒蛇,欲令人远害。人不信佛说,贪心致罪责。尚能忆佛言,刑罚可永息。”

 

    佛法教人要淡泊物欲,超然物外,如此才不会被欲望所苦恼。但是有的人误解佛教,以为佛法轻视财物,因此有道的人不肯谈钱,甚至认为“贫穷才算有道”。其实,富贵何尝不能有道呢?所谓“法非善恶,善恶是法”,金钱本身没有善恶,而是在于人们如何使用它。使用不当,固然“黄金是毒蛇”,使用如法,黄金何尝不是成就道业的资粮?所以正信的佛教徒不应该鄙视那取之有道的钱财,而是让它成为弘法的“净财”。须知拥有金钱是福报,会用金钱才是智慧。(转帖)

 

 

 

 

   藏传净土法           

喇拉曲智仁波切著 

索达吉堪布译 

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面我们继续学习藏传净土法。

 

    现在有些人自认为有密法和禅宗的最高境界,所以对供养、顶礼等积累世俗福德资粮没有兴趣。其实他们的想法是错误的。真正的大修行人都是二资双运的,正因为他们有空性的境界,所以才格外注重世俗中的积资净障。我们看《莲花生大士传》、《米拉日巴尊者传》、《八十四大成就者传》以及汉地高僧大德的传记,这些大成就者们证悟的境界越高,越是注重积累资粮。没有一个高僧大德的传记中说,因为他们的修证境界很高,所以就放弃了取舍因果、积资净障。全知无垢光尊者也曾强调,在没有获得圆满正等觉果位之前,每个人都有要清净的业力与习气,都有需要获得的上上功德,因此精进积累资粮是不可或缺的。

 

    积累资粮的最好方法就是供养三宝,所以每个佛教徒都要有供养三宝的强烈意乐,大家应经常在诸佛菩萨面前作供养,有钱的人应该根据自己的能力作供养,没有钱的人也应随喜他人的供养。供养的前提是发心要清净,如果心非常清净,即使供品很微小,得到的功德也很大。相反,如果在供养的过程中,掺杂了傲慢心、嫉妒心等不良心态,比如为了炫耀自己的财富,或者为了跟别的施主进行竞争,这样即使供养的钱再多,功德也不大。因此以清净的意乐作供养非常重要。藏地有这样的说法,“小小花朵也是供品”,意思是只要自己的发心清净,供养一朵花也能积累大福德。这些寺院的住持们也经常引用这句所以,有些人即使经济条件不太好,但只要安住于清净的心态,然后再作一些力所能及的供养,也同样能积累大福德。以前藏地的许多寺院在迎请法王如意宝时,话,如:“人天导师我等怙主法王如意宝来到本寺,四众弟子非常欢喜,为了表示我们的心意,在这里献上供品,虽然我们的供品很微薄,但俗话说‘小小花朵也是供品’……”

永明延寿大师在《万善同归集》中说:“若有人能于佛法僧,少作微善,如毫发许,所生之处,受报弘大,无有穷尽。”有些地方有很好的传统,每逢吉日到寺院里供养花、香、水果的人络绎不绝,虽然这些人供养的目的各不相同,不一定都以出离心、菩提心摄持,但毕竟在殊胜的对境前作了供养,所获的功德还是不可思议的。所以今后大家在遇到上师三宝,或者去一些寺院朝拜时,应该尽量作供养。比如路过一座寺院时,可以到大殿里供上一支香,然后向佛磕三个头。这样的事谁都能做,经济条件再差,也不至于连一支香都买不起。可是,有些人由于不知道供养的功德,所以没有作供养,有些人虽然知道这些道理,但因为懒惰懈怠,也很少真正去作供养,这是非常可惜的。

 

   《悲华经》中说:“若以一华,散虚空中,供养十方佛,乃至毕苦,其福无尽。”根据这个教证,以一朵花抛向空中,观想供养十方如来,以此功德,乃至轮回中的痛苦灭尽之间,福德都不会穷尽。供养鲜花是非常容易的事,可以供养真实的鲜花,也可以观想鲜花来供养。在夏季的藏地,漫山遍野都是五颜六色的鲜花,以前我放牛时,每次见到遍地的鲜花就观想供养诸佛菩萨。汉地有很多公园,里面有许多美丽的鲜花,每逢节假日都是游人如织,这些人在享受美景时,有几个人能想到供养三宝呢?以前我在《入行论》中讲了观想供养后,许多居士说他们旅游时都作观想供养,但凡夫行持善法的习气很微薄,不知道这些人现在还有没有这样做?

 

    这几天我们讲的是“对治吝啬或贪心之供养支”,既然供养是对治吝啬或贪心的,反过来说,吝啬和贪心就是供养的违品。

 

    如果思维就不难发现,舍财作上供下施有巨大的功德,而吝啬和贪心有巨大的过患。可是众生非常颠倒,有些人本来已经非常富裕了,可是不但不作上供下施,仍然贪得无厌,到处寻觅财富。《广大游舞经》中说:“喜爱一切欲妙者,如饮盐水无厌足。”意思是,贪心是永远无法满足的,越享用色声香味触等欲妙,人的贪心会越大,就像越喝盐水越干渴一样。像对欲妙的贪求一样,有些人对钱财的贪求也始终无法满足,即使三千大千世界的所有财产为他一人拥有,也不会觉得满足。

 

    不管在哪里,都有不少此类贪财之辈。一般来讲,这种人的习气是很难改变的,但是有时候如果能对他们宣说一些佛法的道理,也许有部分人能够认识到自己的过失。在现实中有这样的例子,有些人以前特别贪财,而且自己的钱财只是自己享受,皈依佛门后却完全变了,经常舍财作上供下施。我觉得这样使用财富才是最有意义的。其实,在我们的身边有许多无衣无食、疾病缠身的人,自己的钱是用来帮助这些可怜的众生,还是花在个人的享受上,到底怎么花钱才有意义?我觉得有智慧的人应该好好考虑。

 

    藏地有这样的说法,“人有财发疯,畜有草发疯”,这句话非常有道理,许多人在没吃没穿的时候,好像也没有特别大的贪欲,一旦有了钱后,贪欲反而被激发出来,会疯狂地追逐财富;畜生也是如此,放过牛羊的人会有经验,在没有草的地方,这些牲畜还比较听话,而一到了草多的地方,它们一边吃一边跑,根本不听主人招呼。这个比喻很符合某些人的状况。所以人应该以智慧来调伏自己的贪欲,不能简单地想用外在的受用或者钱财来平息贪欲,这样只会如同火上加油那样使欲望更加炽盛,最终会变成彻底被贪欲左右的疯子。

 

    如果没有调伏贪欲,即使再多的钱财和受用也无法填满贪欲的深坑。《方广庄严经》中说:“一切欲妙一人得,然彼不足仍寻觅。”意思是说,如果没有调伏内心,即使一人独享世上的一切五欲受用,他还是会觉得不满足,仍然会不断地寻觅欲妙和受用。《因缘品》中说:“虽降珍宝雨,贪者不满足。”连天上降下珍宝雨,贪欲者都不会满足,可见人的贪欲实在是难以满足。实际上,在内心没有满足之前,积累财产的行为是不可能停止的,什么时候内心满足了,积累财产的行为才会停止。前一段时间我去了一个地方,当地有人问我:“我们这里有些人年年修房子,什么时候房子才会修完啊?”我说:“如果贪心没有止息,房子是永远修不完的,今年有条件会修二层楼,明年条件更好会修三层楼,人的贪心一年比一年大,房子也会一年比一年高。”

 

    现在有些大老板、大官员已经非常富裕了,他们的钱几百年都花不完,按说这些人应该知足了,可他们还是觉得不够,还要到处扩充财富:在一个城市有房产还不够,还要在另一个城市有房产;在国内的银行有存款还不满足,还要在国外的银行有存款。在贪欲心的推动下,有些人甚至走上自我毁灭之路,现在打开电视、翻开报纸,到处都是经济犯罪的新闻:贪污受贿、挪用公款、偷税漏税……许多罪犯在供词中都是这样说的:本来我也知道这是犯法的,可是在金钱的巨大诱惑下,不得不铤而走险……明知是一条绝路,为了钱却偏偏要走,人的贪欲实在可怕!如果一个人没有克制自己的贪欲,到一定的阶段会不可收拾,那时谁也控制不了他,甚至法律也不管用。所以欲不可纵,应当及早刹车,人人都要以佛法对治内心的贪欲,要经常自我反省:我是什么人?我在做什么?应尽早发现自己的问题,趁烦恼尚处于萌芽阶段时就将其消灭。

 

    在这个物欲横流、金钱至上的时代,佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义,谁拥有这种理念,谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理,一味地追求金钱,道德和行为水准日趋下滑,最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说:“愚者财富圆满,不离痛苦之因。”在许多时候,过多的财富不仅不会带来快乐,反而会带来痛苦,有个人说:“以前经济条件虽然比较差,但我们全家非常和睦,日子过得很快乐。现在条件虽然好了,但家人经常在外面做许多坏事,日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

 

    有些人认为:现在的潮流就是这样,必须跟上时代,所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流,而智者不会轻易盲从,他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑,就会明白一个非常朴素的真理:一个人即使有再多钱,除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外,实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人,除了三衣一钵之外身无长物,虽然他们生活过得很清贫,但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下,也像那些世间人一样,每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财,他们是不可能拥有现在的安乐的。

 

    许多人有不经观察、盲目攀比的毛病。如果别人在财富上超过了自己,自己就会有强烈的不平衡感,进而想超过对方。比如同一所学校毕业的两个人,一个人在财富上超过另一个人时,落后者就会想:他的能力不如我,现在却比我有钱,我一定要超过他!产生竞争心之后,就会为实现自己的愿望而奋斗,在此过程中必定会感受许多痛苦。现在的社会是经济社会,人人都在拼命追求金钱,许多人面临着巨大的压力,昨天有两个北京的居士来学院,我问:“你们过得可以吗?”“还可以吧,不过工作很忙,压力也很大。”他们说只能在学院呆几天,很快就要回去工作。我非常理解他们,许多人虽然有学佛的意乐,但面对生活的巨大压力,不得不做许多没有意义的事,很难有全身心学习佛法的机会。

 

    有些人的财富已经多如山王,在我们看来应该知足了,可是他们还是不满足,还要为了芝麻许的利益而奋斗,最终悲惨地死去。俗话说“人为财死,鸟为食亡”,自古以来,就有许多为财而丧命的可怜之辈。

有这样一个故事:秋收时节,有个人挑着一担豌豆行路,途中他将担子放在一棵树下,就去解小便了。这时,一只猴子从树上下来抓了一把豌豆,在上树的过程中,有一颗豌豆落到地上,猴子扔下手中的一把豌豆,又下来找那一颗豌豆。恰巧那人回来了,他抛出一块大石头击中了猴子,结果猴子丧了命。一位天人看到此事后说:“舍弃一把豆,而寻一粒豆,历经百般苦,此猴真愚痴。”

 

    许多人就像这只猴子,本来他们已经拥有许多财富,可是还要去追逐财富,最后丧失了宝贵的生命。人身非常难得,为了一点身外之物而失去了人身,这真是“捡了芝麻,丢了西瓜”。前一段时间,我家乡有四个人到外地偷牦牛,他们一共偷了十六头牦牛,在回来的路上被公安局发现了,双方发生冲突,最后这四个人一死三伤。这些人实在愚痴,本来他们的生活没什么困难,但还想发不义之财。现在一头牦牛最多值四千块钱,按一个人分到四头牦牛算,也就是一万六千块钱,为了这点钱把命丢了,实在不划算。但钱迷心窍的人却经常做出这样的蠢事。

 

    还有一个故事:从前有两兄弟,父母去世后,弟弟和哥哥一起生活,后来哥哥娶了一个妻子,这个女人很讨厌弟弟,最终将弟弟赶出了家门。无依无靠的弟弟到处流浪,一天他来到一处山谷,想到自己的悲惨遭遇,不禁放声大哭。这时飞来一只神鸟,这只鸟会说人话,它问弟弟:“你为什么这么痛苦?”弟弟说:“我父母去世了,本来还有哥哥可以依靠,现在又被嫂子赶出了家门,想到自己的苦楚,所以在这里哭泣。”神鸟安慰他:“别哭了,我可以帮助你。你趴到我背上,闭上眼睛,我让你睁眼你再睁眼。”弟弟按神鸟的吩咐,趴到它的背上,闭上了眼睛。神鸟背着他飞向天空,飞了很久后,神鸟落在地上,对弟弟说:“到了,睁开眼吧。”弟弟睁开眼睛,不禁大吃一惊:满地都是耀眼的金子!神鸟说:“这是天边,我们不能在这里呆太久,太阳升起来后会把我们烧死的。你现在赶紧捡金子,过一会儿我接你回去。”弟弟就开始捡黄金,捡了一袋金子时,神鸟催他赶紧回去,于是他就趴在神鸟背上飞了回来。回到家乡后,弟弟盖了房子,买了田地,还娶了漂亮的妻子,从此过上了富裕的生活。

 

    不久嫂子听到这个消息,她非常纳闷,不明白弟弟为什么突然发财了?后来她实在忍不住,便厚着脸皮到弟弟家,说了几句客套话后,嫂子问:“好弟弟,你是怎么变得如此富裕的?”弟弟也没有隐瞒,就把自己的经历告诉了嫂子。嫂子听后非常高兴,回家后马上跟哥哥商量,让哥哥像弟弟那样找神鸟。哥哥便到山谷里装哭,神鸟果真又飞来了,神鸟问他为什么哭,哥哥也像弟弟那样说。于是神鸟带着哥哥飞到了天边,神鸟叮嘱哥哥:“我们不能在这里呆太久,太阳升起来后会把我们烧死,趁太阳还没升起来,你抓紧时间捡金子,过一会儿我来接你。”哥哥开始拼命捡金子,过了一会儿,神鸟催他回去,但哥哥的贪心非常大,不肯停下来,还在继续捡金子。神鸟等了一会儿,又催哥哥回去,但他还是不听。眼看太阳就要升起来了,神鸟实在等不及了,就自己飞走了。最后贪心的哥哥再也没回来。

 

    这是藏地的一个民间故事。以前藏地的老人都会讲许多精彩的故事,我小的时候,父母也经常给我讲故事。现在的许多父母都不会讲故事了,他们白天拼命赚钱,晚上回家后累得连力气都没有,哪里还有讲故事的心情?有些故事虽然是民间的传说,但非常有意义,我们应以佛法的眼光来读解这些故事。

 

    还有些人将优质的财物贮存起来,而使用下劣的财物,妄想以后再使用优质的财物,但这些人往往没等到使用优质的财物,就遇到违缘而死去,这方面也有一个故事:

 

    从前有一个猎人去打猎,他放出毒箭射中了一头大象,大象在临死前也杀死了猎人。不久,有五百个盗贼来到此处,他们看到了大象的尸体,因为当时正值饥荒年间,这五百人立即进行分工,一半人煮大象肉,另一半人去提水。这些盗贼还有些赃物要分,因此煮肉的那些人心怀鬼胎地想:我们把该吃的象肉吃了,在剩下的肉里下毒药,如果提水的人死了,我们就能拥有所有的财物。商议之后他们就这样做了。提水的人也生起同样的恶念,首先他们喝饱水,在剩下的水中下了毒药。最后五百个人全部命绝身亡。此时,一只饥饿的老狐狸来到这里,它看见所有的尸体,生起强烈的贪心,将这些尸体据为己有。因为吝啬者的本性是将好的贮存起来而使用不好的,老狐狸心想:我现在拥有了大批食物,这些应当逐渐来吃。想到这里,它首先准备吃弓背上的皮革(多用弹性的木条弯成弧形,有些弓背表面以皮革包裹),于是将弓背放在嘴里一拽,结果弓弦断了,弓背触进它的上腭,老狐狸一命呜呼了。一位天人看到后说:“积累尚情可,不应过分蓄,且看因贪积,愚狐死弓下。”

 

    贪欲者始终没有满足的时候,汉地流传着一个“人心不足蛇吞相(这里的“相”是指宰相。还有一种“人心不足蛇吞象”的说法,意思是蛇的身体虽然很细,但在贪欲的推动下,它能吞下比它的身体大得多的大象。此说出自《山海经•海内南经》,如云:“巴蛇食象,三岁而出其骨。”)”的故事:从前有一个农民,一次他上山砍柴,在山上见到一条冻得发僵的小蛇。农民动了恻隐之心,便把小蛇带回家中喂养,等到蛇的身体恢复以后,他又把蛇送到山上。后来,这条蛇长成了一条大蛇,它生活在一个山洞里,洞口长了一棵珍贵的灵芝。许多人都想得到这棵灵芝,但因为有这条大蛇在守护,谁都不敢去采。后来这事被皇帝知道了,皇帝贴出一道黄榜,说谁能献上这棵灵芝就有重赏。那个农民想得到赏赐,就去求大蛇把灵芝送给他,大蛇为了报答农民的相救之恩,便把灵芝给了他。农民把灵芝献给皇帝,得到了大批金银财宝,从此过上了富裕的生活。

 

    又过了些日子,皇后害了眼病,御医说只有龙蛇的眼睛才能治好这种病,皇帝又想到了这个农民,就让他去挖大蛇的眼珠,并许诺:事成之后封他为宰相。这个农民有了钱又想当官,就又来找大蛇,央求大蛇给他一只眼珠,大蛇想到从前的恩情,还是忍痛给了他一只眼珠。皇后服用蛇眼配的药后,果然眼睛好了,农民也就当上了宰相。当了宰相后,他尽情享受荣华富贵,后来他害怕死后会丢下万贯家产,于是便想长生不老。他听说吃了龙蛇的心能长生不老,于是就又到山上去找大蛇,要求大蛇把心给他。大蛇见他如此贪心不足,终于生气了,就张开口要他到肚子里去挖,这个人真的去挖,结果被大蛇吞到肚子里了。这就是“人心不足蛇吞相”。

 

    还有一个王婆酿酒的故事。从前有一个妇人叫王婆,她以酿酒为生,有个道士常到她家喝酒,喝了上百壶酒也没给钱,王婆也没跟道士要。一天,道士说:“我喝了你那么多酒,一直也没给钱,就给你挖一口井作补偿吧。”说完,院子里就出现了一口井,井中打上来的都是美酒。从此,王婆不用酿酒,只要舀酒卖就行了。过了一段时间,道士又来了,他问王婆酒好不好,王婆说:“酒是很好,可惜喂猪的酒糟却没了。”道士听后,笑着在墙上题了一首诗:“天高不算高,人心第一高,井水做酒卖,还道无酒糟。”写完后,这口井再也不出酒了。

 

    看看这些故事中的人,当他们的贪心过于强烈时,不但不会如愿以偿,反而会失去已经拥有的财富。

如果想拥有财富,与其向外驰求,不如向内积累福德。无有福德者不可能拥有财富,即使偶尔得到一些财富,很快就会以种种因缘耗尽,而以福德力所感召的财富是坚固的,可以自在地享用。《毗奈耶经》中说:“若人不作福,常受于苦报,若能修福者,今世后世乐。”这是一种无欺的因果规律,谁能依此行持,今生来世都会快乐,即使今生没有现前果报,来世也一定会现前;如果不作福,今生不会快乐,来世也会遭受痛苦。大家应该对这个道理生起诚信,为了今生来世的安乐,要去努力修积福德。

 

    往生极乐世界需要四个因:明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。我们首先要懂得这四种因,懂了以后还要去实地修持,修持时应该拿出最大的精进,最好能在生活中随时随地修持,如果仅在特定的时间和地点专门修持,这就不会有太多修行的机会。以积累资粮而言,凡是想往生极乐世界的人,应当抓住一切机会,在阿弥陀佛及其眷属前作供养,这才能积累足够往生净土的资粮。佛经中有“莫轻小善,以为无福,水滴虽微,渐盈大器”的说法,如果我们坚持不断行持善法,终将积累起巨大的资粮。

 

    每一个人都会死,当死亡来临的时候,没有必要耽著世间的财富、名声、地位和种种欲妙,那时应该放下万缘,一心祈祷阿弥陀佛,发愿往生西方极乐世界。以前法王如意宝曾授记,只要能念一百万遍阿弥陀佛名号,就能往生极乐世界,许多老道友都在法王面前发愿念一百万遍阿弥陀佛名号[1],这些人一定要趁早完成发愿的任务。如果我们和阎王签订了协议——约定多少年以后才死,现在安闲而住也可以,但谁也说不准死亡什么时候来临,因此现在就应当精进修持。

 

    我们的时间非常少,而需要修的法却非常多,需要做的利生事业也非常多,不精进肯定是不行的,而且在精进的过程中还要合理分配时间,每个人既不要放弃自己的修行,也不要放弃利益众生的事业。有些人觉得修行很重要,因此完全放弃了利益众生的事业。我觉得这很可惜,虽然修行是好事,但也不能轻易放弃利益众生的机会。有些人一直忙着利益众生,从来没有修行过。我觉得这也是不对的,虽然利益众生很好,但自己毕竟是具缚凡夫,如果没有好好修行,以后不要说利益众生,甚至连能否再得到人身都不好说。在这些问题上,希望道友们掌握好平衡。

 

    昨天我们讲了一只老狐狸的故事,它将优质的食物贮存起来,先食用下劣的食物,结果还没等到食用优质的食物,就悲惨地死去了。许多吝啬的人就像那只老狐狸一样,辛辛苦苦积累了许多财富,但一直舍不得使用,结果在突然暴死或者被怨敌杀害后,一辈子积累的财富全部留在人间,一点都没有用上。下面我们继续讲这方面的道理。

 

    许多富人被吝啬的绳索紧紧缠缚着,虽然他们有许多财产,但自己舍不得享用,更不愿意作上供下施。藏地有些人的箱子里装满了金银财宝和绸缎,仓库里装满了茶叶、酥油、青稞,草原上遍满了马牛羊群,虽然财产已经很丰富了,可是他们仍然希求更多的财产,而且总是担心财产会用完,穿的是破破烂烂,吃的是清水加糌粑[2],过着非常寒酸的生活。这些守财奴表面上看是富人,实际上跟乞丐没有什么区别。

 

    许多人不仅生前非常贪执财产,甚至到死的时候还放不下。像《儒林外史》里的严监生,临终总断不了气,一直伸着两个手指,大侄子问他是不是还有两个亲人没见面,二侄子问他是不是有两笔银子没吩咐明白,严监生只是摇头,最后他的太太说:“老爷,只有我知道你的心事,你是为那盏灯里点的两茎灯草,害怕费了油,我挑掉一茎就是了。”说完挑掉一根灯草,严监生这才点点头,垂下手咽了气。严监生就要死了,还放不下一点点灯油,这实在太吝啬了。现在此类为了财富死不瞑目的人非常多,有的人放不下存款,有的人放不下房子,有的人放不下车子……这样的人断气之后极有可能立即转生为饿鬼。尤其修行人死时如果放不下财产,就会障碍自己的解脱,为了避免这种情况,戒律中也要求出家人不能积累太多财产。

 

    在世间,虽然勤俭节约是一种美德,但也不能过头,否则有可能变成吝啬。如果自己有丰裕的财富,也没必要穿得特别破烂,吃得特别差,只要条件允许,该享用的也要适当地享用,如果一直拼命地积累,从来不舍得享用,生活也太没味道了。我认识一些很有钱的人,他们也许是故意装作没钱,也许是不舍得花钱享受,在钱财方面好像过于节省了,这样也不是很好。

 

    有些人已经拥有了许多财富,但内心仍然不满足,恒时希求更多的财富,这些人活得非常辛苦。当然在家人跟出家人不同,出家人有信众的供养,生活也很简单,不需要积累许多财产,而在家人上有老、下有小、中有亲友,没有一定的财产是不行的,但也不能过于追求,否则会一直处于希求和担忧的痛苦中。

 

    其实许多人对财富的追求是很盲目的。在非洲大草原上,经常会出现这样一幕:当一只野兽在前面奔跑时,成百上千的野兽会毫无理由地跟着跑。许多人就像这些没头脑的旁生一样,看到别人追求财富,立刻不加思考地盲目跟风。这些人应该想一想:我一定要跟着别人去做吗?别人买一栋豪宅,是不是我也要买?别人买一部轿车,是不是我也要买?通过思考,有智慧的人会明白,其实一个人并不需要太多的财物,如果自己的欲望超出了经济承受能力,很可能会以造恶业的方式聚敛钱财,而且在追求钱财的过程中也充满种种痛苦,这样自讨苦吃有什么必要呢?

 

    许多人说:“我是为了摆脱贫穷,过上富裕的生活,才不断地追求钱财的。”其实贫穷和富裕是在心上安立的,在外境上寻求钱财根本解决不了问题。《宝积经》中说:“积财虽千亿,贪著心不舍,智者说此人,在世恒贫苦。”意思是说,有的人虽然积累了许多钱财,可是他一直处于贪著的状态,智者说这种人恒时处于贫穷中。现在有些人已经有好几亿元资产了,但他们还是不满足,实际上这种人就是标准的穷人。此经中紧接着说:“彼虽无一物,安住舍离心,智者说斯人,世间最富贵。”意思是说,有些人虽然没有任何财产,但内心很知足,经常处于清净的舍心中,智者说这种人是最富贵的人。

 

    思维上述的道理后,我们要舍弃对财富的吝啬和过分贪求,应当合理使用自己的财富,尽量将财富用在对今生来世有意义的上供下施方面。

 

    当然,在作上供下施时,要根据自己的条件合理为之。为什么这样说呢?有些人本来没有多少钱,连自己的生活都成问题,这样的人作上供下施时就要适度。如果是牦牛,它随便吃点草、喝点水就可以活下去,但我们毕竟是人,没有一点钱是无法生存的。因此,如果自己的条件比较差,首先应当保证自己的生活,然后再将余下的钱财作上供下施。可是现在有的人太“大方”了,有些刚来学院的人本来没多少钱,但还要供养这个、供养那个,最后连自己的生活都维持不下去,又不好意思天天到道友家吃饭,最后不得不离开学院。为了作供养而放弃闻思修行的机会,我觉得这种做法不妥当。

 

    如果现在能积累福德,以后无需辛勤也会财源滚滚。古德有“辛勤如山王,不如积星福”的教言,意思是即生中付出山王般的精勤来寻求财富,这远不如前世积累火星般微小的福德。如果前世没有积福,想获得财富是很困难的,如果前世积过福,很容易就会得到财富。本师释迦牟尼佛在因地成为福力王子时,由于前世积累了深厚的福德,根本不需要任何勤作,无量财富随欲就会涌现,甚至当他到穷人家时,这些人的家中也会出现众多财富。

 

    此外,如果精进积福,不仅本人直接受益,后世子孙也会蒙受荫庇。《周易》有言:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃[3]。”这句话中蕴含着甚深的道理。我以前看过一篇文章,文中详细分析了祖上如果积德行善,子孙后代必定兴旺发达的道理,作者以近代中国的著名家族——宋氏家族为证。清朝晚期,海南岛文昌县有一位叫韩鸿翼的长者,他热心慈善,经常赈济穷人,以至于渐渐把家产耗尽了。韩鸿翼有一个儿子,名叫韩教准,因为韩氏后来改姓宋,韩教准就改名为宋耀如。宋耀如有六个子女:宋霭龄、宋庆龄、宋子文、宋美龄、宋子安、宋子良。长女宋蔼龄嫁给了财政部长孔祥熙。二女宋庆龄嫁给了孙中山。三女宋美龄嫁给了蒋介石。长子宋子文是国民政府行政院院长、财政部长。次子宋子良曾担任外交部总务司司长、中国国货银行总经理、广东财政厅厅长等职务。三子宋子安曾任中国国货银行监察、香港广东银行董事长。虽然韩鸿翼老先生行善积德,一生默默无闻,但上天赐给他的孙辈却是闻名全国的能人。这就是“积善之家,必有余庆”的明证。相反,如果祖上积恶,子孙后代必定遭殃。有些猎人和屠夫终日杀生造业,他们的后代非常低劣,在相貌、财富、势力等方面都很不如意。

 

    积福享乐、造恶受苦是颠扑不破的真理,因此,为了获得暂时和究竟的安乐,大家应当精进积累乃至火星以上的福德。

 

    从前,阿育王经常大力供养僧众,有一次宫中的一个婢女见到阿育王供养僧众,心中非常感伤:国王前世修福,现在享受富贵,如今继续修福,将来福德会更深厚;而我前世造了罪业,现在身份卑下,如今无钱修福,将来会更卑下,不知何时才有出期?僧众应供之后,婢女在扫地时得到一枚铜钱,她以欢喜心将这枚铜钱布施给僧众。不久婢女患病死去,死后她转生为阿育王的公主,这个公主一生下来右手就紧握着。王妃将此事告诉阿育王,国王唤来公主,打开她的右手时,手中居然出现一枚金钱,而且随取随生,一直取不尽。阿育王觉得非常稀奇,问耶奢阿罗汉:“我这个女儿前世造了什么福德,手掌能生出金钱?”耶奢阿罗汉回答说:“她前世是您宫中的婢女,以扫地得到的一枚铜钱布施僧众,所以能成为大王您的女儿,并且手中金钱取之不尽。”贫穷卑下的婢女以拾到的一枚铜钱作布施,这样不起眼的善根成熟后,就感得了如此稀奇的果报。如果人们能了知这样的因果,相信人人都会精勤积累福德。

 

    当今时代,许多人不懂善恶因果之理。有些富人常说:我是凭着自己的本事,通过辛勤劳作而发财致富的。有些领导常说:我是凭着自己的智慧和才干,才有了现在的地位。其实,此类说法都是错误的,说这样的话是对因果之理愚昧无知的表现。这些人只是将往昔积累的微小善法的果报,误认为是今生辛勤努力的结果。

 

    我曾经看过一个牧民的故事:有个牧民一直生活在偏远的牧区,一个偶然的机会,他来到了一座现代化的大城市。这个牧民发现城市里的人都在使用电灯,他想:这个能发光的东西真好,我应该买一个回去,这样我也能过上光明的生活了!于是他买了一个灯泡。回到家乡后,他满怀希望地在帐篷里挂起灯泡,可他摆弄了半天,灯泡也没有放出光明。这个牧民见到灯泡放出光明,就想当然地认为:只要买一个灯泡就能照明了。实际上,灯泡只是照明的一个因缘,要照明还需要电、电线等其他因缘,但他不知道这些隐蔽的因缘。同样的道理,任何苦乐果报都有近缘和远因,我们的肉眼只能看到眼前的近缘,看不到隐藏在背后的远因。比如一个人发财了,我们看到他通过努力做生意而发财,却无法看到他前世曾经积累过福德。正因为凡夫根识的能力有限,对因果法则存在短视,所以导致在现实中经常出现各种偏差。

 

    从这里引出了一个问题:看问题要有全面、透彻的眼光,否则很容易犯错误。拿一个人的成长来讲,本来一个人的成功离不开许多人的支持和帮助,如果有人认为自己的成功完全是靠自己的努力,一概否认他人的帮助,这个人不是愚者就是忘恩负义之辈。我资助过不少贫困大学生,有些学生还是比较愚笨的,当他们从学校毕业后,认为完全是凭着自己的智慧,才有了现在的成就。其实,在他们成长的过程中,不仅有自己的努力,还有父母的养育、老师的教育、善心人士的资助,如果没有这些人的帮助,他们根本不会有现在的成就,可是他们完全忽略了这些因素。

 

    大家应对上面的问题引起重视,今后我们一定要以佛教的因果观看问题,只有在具有因果正见的明目后,才谈得上修行获得成就。现在有些人虽然学佛多年了,对因果仍然愚昧无知,甚至还存在种种误解,这种人的学佛肯定是不会成功的。我对这样的佛教徒非常担心。

 

    以上从正面宣说了“辛勤如山王,不如积星福”之理。由于这些因果的道理非常深奥,不是凡夫现量的境界,所以我们主要以教证和公案抉择。如果对此理还有疑惑,我们可以从反面来宣说这个道理。

 

    如果有人认为,不需要福德、仅以努力就能够积累财富,那为什么到处可以看到:有些人终生勤勤恳恳,每天早出晚归,把所有的精力都用在积累财产上,却一辈子饱尝艰辛,今年富富有余,明年却一贫如洗,甚至死的时候没有烧一次焦烟的财物[4]?请想想这是为什么?

 

    有些人千方百计积累财富:搜刮信财亡财,偷盗掠夺,打猎杀生(以造恶业的方式寻求财富,不但不会如愿以偿,反而有巨大的过失,下文对此有专门阐述),经商务农,外出打工……用尽了一切手段,简直就像“从石头里抽出血,从鸟儿体内吸出骨髓[5]”一样,这些人为积累财富付出了难以想象的努力,尽管日日夜夜如此精勤,他们也只能勉强糊口而一无所剩,甚至连维持生活也很困难。

 

    有些人可能会想:是不是这些人的能力、智慧不够,才落得如此贫穷?不是这样的。一个人如果没有福报,即使他再有能力和智慧也没有用。许多非常有能力、有智慧的人,他们把所有的精力都用来积累财富,可是始终无法摆脱贫困的命运。有些硕士、博士的智慧应该说没有任何问题,可他们就是找不到工作。我在汉地遇到过一些人,虽然很有才华,但令我难以相信的是,他们一个月只能拿两百多块钱的工资。以前我超度过一个人,这个人的家是一个破烂的房子,家中仅有一个陈旧的钢炉和一个茶壶,食物就是两三斤糌粑,除此之外什么东西都没有。据说这个人的智慧很不错,而且也很能干,但他一辈子苦干,死时就是这副凄凉的光景。

 

    所以一个人如果福报不够,再有智慧、能力也得不到财富,即使偶尔得到少许财富,有些损耗鬼也会暗中作祟,将他们的财富逐渐损耗殆尽。有些人好不容易有了一点钱,但过不了多久就一分不剩,自己也经常怨自己:我怎么花钱这么厉害!学院有些女众天天埋怨自己:我的钱这么快就没了,是不是零食吃得太多了,以后再也不能这么贪吃了!其实,这些人也没必要老是埋怨自己,如果福报稍微大一点,钱也不至于流得那么快。

 

    与那些历尽艰辛却依然贫困潦倒的人相反,有些人根本不需要任何勤作,一切财产都是不劳而获,无财不需要寻求,有财不容易耗尽,无论到哪里,受用都会自然现前,就像《入行论》中所说的“由行所思善,无论至何处,福报皆现前,供以善果德”一样,这就是在感受往昔所积累的福德的果报。

 

    人和人的差别就是这么大。甚至同一个家庭的兄弟姊妹的命运也截然不同:有些历经艰辛却贫穷度日,有些未加勤作却财源滚滚。这样看来,我们不得不承认今生的苦乐跟前世的业有关,否则根本无法解释这些现象。很多人说苦乐都是“命”,但我们对所谓的“命”深入分析,除了佛法的因果律之外也没有其他的。现在有些人不懂因果,总是怨天尤人,有的抱怨父母,有的抱怨领导,有的抱怨政策不好,有的抱怨老天爷。其实这种心态是不对的。如果这些人知道自己前世造了什么业,肯定会心平气和的。佛经中讲得很清楚,“施心无所逆,于财无吝惜,信解诸佛法,生生获财富”,如果前世不违逆求乞者的心意,并且对所施物不生吝惜,后世自然会获得财富。如果前世没有积累资粮,父母再好,领导再关心你,政策再优越,自己也不可能获得财富。

 

    以一个比喻来说明此理:只有在田里播下种子,才会有五谷丰登的好收成,如果没有在田里播下种子,再怎样辛勤耕耘也终将一无所获。同样的道理,要成为富裕之人,必须上供下施,如果没有积累资粮,只是拼命地经商、务农、打工,怎么可能成为富裕之人呢?

 

    《杂宝藏经》中有一则公案:以前有兄弟二人,他们的生活很贫困。哥哥让弟弟去种田,他自己每天到神庙祈求毗摩天,希望天神能赐给自己财富。有一天,毗摩天变成弟弟的样子来到哥哥身边,哥哥责怪他:“你为什么不去种地,到这里来干什么?”天神回答说:“你在神庙日夜祈祷,希望发财,我今天想效仿你。”哥哥说:“你不去老老实实种田,怎么可能收获庄稼?”天神反问道:“真的要种田才能有收获吗?”哥哥不能回答。这时毗摩天现出天身,告诉哥哥:“你往昔没有布施,所以很贫穷,现在你求我又有什么用呢?就像即使祈祷百千万天神,希望冬天的庵婆罗树能结出果实,这终究是不可能的。你也是这样,以前没有修因,现在即便向我希求财富,我也没办法帮你。”现在有些佛教徒很想发财,天天抱着财神像苦苦哀求,当然有信心非常好,也许财神真的会出现,但财富会不会出现很难说。财富与福报有直接的关系,这些人如果想发财,应该去作一些功德,若能在殊胜的对境前作功德,即生也可能会成熟果报。

 

    以上从正反两方面详细分析之后,对于“辛勤如山王,不如积星福”的道理,我想每一个人都应该能接受了吧。

 

    既然今生的安乐来自前世的积福,那么同样,来世的安乐也取决于今生的积福。人不是活了这辈子就完事了,如果没有从轮回中解脱,这辈子之后还有无数的生世。因此,如同要为明天的生活有所准备一样,我们也应当对后世有所准备。除了噶当派古德那样的修行人外,绝大多数人都不愿意贫穷,谁都愿意成为富裕之人,拥有比较丰裕的财富时,可能都会有一些舒心的微笑。因此,如果想避免来世贫穷的命运,现在就一定要广积福德,不管再怎么困难,也要想尽办法积福,如果现在不努力,死后想积福也来不及了。

 

    最后需要说明的是,前面我们提到,有些人为了成为富裕之人,从事偷盗、掠夺、打猎等恶业,这在当今时代是非常普遍的现象,这些人的所想与所行完全是背道而驰。《法句经》中说:“行恶得恶,如种苦种……习善得善,亦如种甜。”意思是说,造恶业必定会得恶果,就像播下苦种出现苦果一样,行持善法必定会得到善果,就像播下甜种出现甜果一样。所以妄图以造恶业来发财,这完全是颠倒的想法。

 

    即便以造恶业的方式暂时获得了财富,但在有智慧的人看来,这种不清净的财富根本不值得羡慕。如果一个学生经常偷东西,暂时他也许会很快乐——每天都有钱买零食吃,但这种快乐不会长久,总有一天他的恶行会暴露,那时等待他的只有痛苦。因此,造恶业也许暂时能获得一些财富,但将来必定会感受痛苦的果报,佛经中也说:巧取豪夺者要以贫穷还债。所以,我们没必要为了现世的温饱,而令此身成为恶趣的坠石。如果以造恶业而苟活于世,这就和鹞鹰、豺狼等旁生没有区别了。

 

    在如今的浊世,人们普遍没有三世因果的世间正见,由此导致大多数人为了眼前的利益,日日夜夜肆无忌惮地造作严重的恶业,最终给自己和他人带来许多痛苦。如果有了因果正见,公务员不会贪污、受贿,商人也不会制造假冒伪劣产品,人人都会自觉地按因果行事,这个世界就会变成人间的净土。因此,这个时代的人们非常需要佛教的因果观,我们也祈愿诸佛菩萨大力加持,让人们都拥有清净的因果正见。

 

 

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情


[1] 这是藏音的阿弥陀佛名号,按学院的要求,如果是念汉文的“南无阿弥陀佛”,则要念600万遍。

[2] 按藏族的习惯,吃糌粑时必须放酥油,如同汉地吃饭要有菜一样。除非极为贫困没有酥油,才不放酥油。

[3] 印光大师曰:“余庆余殃者,正庆正殃之盈余也。正庆正殃,乃积善积不善之本人,受于来生后世,比余庆余殃,当超过百千万亿倍焉。大师又曰:夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃?本庆本殃,乃积善积不善之人,来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者,百千万倍。”

[4] 藏地有人死后作四十九天佛事的传统,但是有些特别穷的人承担不起这个费用,甚至给亡人烧烟供的一点糌粑都没有。

[5] “从石头里抽出血”和“从鸟儿体内吸出骨髓”是不可能做到的,这形容为了找钱无所不用其极。

 

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