知美之为美，斯恶已；知善之为善，斯不善已

妙逝居士

老子在《道德经》第二章中，主要是从善恶因果上，说明“知美之为美，斯恶已；知善之为善，斯不善已”。提醒人们断恶修善，破除妄想分别执著，以便成就圣人之伟业。

   老子说  “天下皆知美之为美，斯恶已”，“知”是识心，是起心动念，分别执著。“知美为美”是分别美，执著美，不明了真美与假美，如贪图五欲六尘，把五欲六尘当作美，以为财(钱)是美的、色是美的、名是美的、味是美的、睡(居)是美的。因为执著美，所以贪图美，钱财图多多的，美色图新的厌旧的，官位图高大的，吃食图厚味的，居住图豪华的，佛法说“财、色、名、食、睡，地狱五条根”，不要说五条，只要有一条，就不能出轮回。又，知美之为美在顺境中则起贪心，知美之为美在逆境中则起嗔心，知美之为美在不明事理中则起痴心。因为有贪、嗔、痴三毒，所以有三恶道。一念嗔心起，就是地狱；一念贪心起，就是饿鬼；一念痴心起，就是畜牲；这是说的三恶道之原因。故说：天下皆知美之为美，斯恶已。

  老子说   “皆知善之为善，斯不善已”，意三业：贪、嗔、痴，身三业杀、盗、邪淫，口四业妄语、两舌、绮语、恶口，上品十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜牲道。十恶不犯了就是十善，上品十善是天道，中品十善是人道，下品十善是修罗道。“知”是有，是识心，是起心动念，是理体所起的作用。“善”是所，“为善”是作善，知善之为善，是有所作为，又称“有为法”。有为法的特点是处于相互联系，有生灭变化的现象，以生、住、异、灭为其四有现相，有生有灭为其特征。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。老子说：“斯不善已”，不是真善，它有生有灭，不能脱离六道生死相续，那么，什么才是真善？《坛经》里面六祖对惠明开示说：“不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？”这个本来面目就真善，不执著恶，不著执善，不分别不执著的，才叫真善、真美。

     “故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，前面斯恶已，斯不善已是缘，这一段是果，如《十二因缘》说：“无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至六入、触、受”，无明、行是缘，识乃至受是果，故“有无相生”，“有”是宇宙人生的作用，是人的识心，是起心动念，是分别执著，“无”是宇宙人生的理体，有理体，有作用，那么就有不同的现相发生，佛法讲：“唯识所变，唯心所现”，所现的就是十法界依正庄严，故说“有无相生”。

     “难易相成”，有无相生是缘，难易相成是果，这个果是指人在法界中的不同生活状况，有的法界就会很苦，有的法界就会很快乐，即是在同一个法界中也有难易不同，有的人赚钱就很难，生活会很苦，有的人赚钱就很容易，生活会很快乐。为什么会有这难易之不同，佛法说：“财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。财富是从布施中来，例如有一个红教的喇嘛，喇嘛是和尚的异名，在西藏称和尚叫喇嘛，这个喇嘛很有修持，很多人都不远千里来供养他。他住在山上，雨天时住在大树下，下雪则住小树下，他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛，每一个喇嘛找一棵树、一个山岩，或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒，带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大？等这些供养的钱、食物够分配了，他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要，他只要往空中一洒，就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。

     在他修持的山下有个乞丐，这个乞丐每天从早到晚，都要每个村庄挨家逐户地乞讨，若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红，心想：“你看那个喇嘛！一天到晚坐那儿，四时不拈香，什么事也不做，人家把钱、供品各种好食物都送给他，还说：“求您老人家太慈大悲接受。”接受了还要跟他磕头说：“喇嘛！多谢您的慈悲，受我微薄的供养。”而我呀！还要跟人家磕头，求爷爷告奶奶，希望人家给我一口饭吃。”他愈想就愈不平，愈想就愈难过。于是有一天，他就上山去找喇嘛评评理。

     他对喇嘛说：“喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在这儿，什么事也不做，好吃懒做，人家都来供养您，请您老人家接受，供养您后，还要跟您磕头；而我每天从早到晚，由这村乞到那村，要跟人家磕头，人家才给我一口饭吃，我们俩的际遇怎么差这么远呢？”

     喇嘛听了以后：“你说怎么办呢？孩子！”乞丐想想也没话答，就说：“我有什么办法呢？那是个人的业报，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供养给我，我这一生的生活就没问题了。”喇嘛说：“可以！可以！”乞丐一听，精神就来了：“真的吗？”喇嘛说：“真的！你选择一个日子好了。”乞丐想想：“今天已过大半天，而后天又太远，干脆明天吧！”喇嘛：“可以！可以！你今天就住这儿，不要下山了。”

     于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边，等到明天一到，好收供养。因为大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来，心里很高兴：“明天这些供养都是我的了，我有这么多供养，以后就不必再乞讨，我的生活会好了。”他跟喇嘛约定，第二天过了半夜以后，供品就是他的。等呀等！等呀等！从早等到中午，没见一个人来供养，再等到太阳快西落时，也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪，愈想愈难过，想来想去，不禁悲从中来，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲悯他：“孩子！不要哭了，山下送供养已经到了。我们等一等，他子时以前一定会到。”

     他就一劲地等到深夜，看到有一个人扛著一张大牛皮来，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三个头，并呈上牛皮，说：“喇嘛呀！我是个可怜人，没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子，挑了一张最好的牛皮来供养您，求您老人家慈悲接受。”大喇嘛就跟乞丐讲：“孩子！收下吧！”乞丐一看，实在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就说：“哭够了吗？孩子！你有什么好哭的呢？你是个最会做生意的人，一本万利，还不满足啊！干嘛还哭呢？”

     他这一讲，喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲：“你听著，凡世间的事，都是有因有果的。你前生是个栽缝，这个牛皮贩子前生也是个乞丐，他曾经向你乞讨一个顶针（汉人妇女做针线活时，手指戴一铜环，以便行针穿线，而藏人是用牛皮做顶针）。你想想，一个顶针所需的牛皮不过一点点面积，他跟你讨一个顶针，你给予他一个，你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮，还不满足，还不够吗？你是个最会做生意的人，真可以说是一本万利啊！孩子！收下吧！”可见万事都有因果。

     “长短相形、高下相倾”，“长短相形”是众生在不同法界中，所拥有的不同形体，人在法界中的长相有高低、胖瘦、美丑等不同，在十法界中长相较好的，如佛有三十二相八十种好，这些都与人的不同用心有关系。“高下相倾”是众生在法界中所处的不同地位，在社会中有地位差别，有种族差别，有贫富差别，所享受的待遇也有差别，妄想执著少一点，生活待遇会好一点，妄想执著多一点，生活待遇会差一点。

     “音声相和、前后相随”，这是对前面四句话的总结，《太上感应篇》说：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。善恶之报，有如音与声相和，形与影相随。祸福从何而来？自作自受，这是感应的根本原理。佛法讲“破迷开悟，离苦得乐”，迷悟是能召，苦乐是所召；智乐是福，迷苦是祸。我们要想祈福避祸，一味地向外求佛菩萨、求神明保佑，赦免我们的罪过，这些做法是迷信，与感应之理不相契合。

     自己修善，就得福；自己造恶，不能回头，就得祸。所以，佛法讲“佛不度众生”，众生如何得度？众生是自悟、自修、自度，这就是“惟人自召”。三善道是业力所招感，堕落三恶道，也是自己造作业力招来的果报。佛菩萨将祸福的事实真相给我们说出来，让我们觉悟，不再造恶业，祸就远离；努力行善，福就现前，这是佛菩萨的真实教诲，也是说明感应道交的原理。

     《坛经》说：“一切福田，不离方寸。”与这里说的“音声相和、前后相随”是一个意思。“方寸”就是我们的念头，起心动念就感得吉凶祸福，小的果报称为“吉凶”，大的果报称为“祸福”。佛法说，吉凶祸福皆由心造。祸福苦乐都是“身语意”三业的造作所招感的果报。明白这个道理，就要自求多福；不明白这个道理，随顺自己的烦恼、妄想，必定招感灾祸。

     如果我们的妄想念头，随顺嗔恚、嫉妒、邪淫，地狱的现象就会现前。随顺悭贪，贪而无厌，舍不得放下自己拥有的，鬼道的境界就会现前。随顺愚痴，愚痴就是对于世出世间法，没有能力辨别真假、邪正、是非，甚至将善恶、利害都会颠倒，那么畜牲道的境界就会现前，这是说三恶道。如果起心动念，处世待人接物，能够遵守五戒十善，这是得人身之业。再把十善业道向上提升，做得非常圆满，就是天道。三善道里，阿修罗虽然心行与十善业道相应，但是傲慢习气太重，脾气太大，好胜心太强，所以他堕阿修罗道。

     佛法教学的第一个目标，是教人断恶修善，目的就是保证来生不堕恶道，得人天福报，但是没有能力超越三界、六道轮回。更聪明的人知道，三善道也没有从根本解决，所以要再向上提升超越三界。阿罗汉知道人我事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影”，所以放弃对“我”的执著，就是佛法讲的无我，老子说的无为。也就是说，有我有为，就有六道轮回；无我无为，六道轮回就没有了，就证阿罗汉果。

     若更进一步，了解宇宙之间的现象，六道、十法界都是缘起性空，甚至执著的习气也舍弃了，就能证辟支佛果。觉悟人空，学习六度，又能发心帮助一切众生，所行的就是菩萨业。若断除极其微细的妄想，以真诚的慈悲，平等的慈悲，自行化他，这就是佛业，是佛的所作所为。佛是人作的，菩萨也是人作的，只要一念回心就超凡入圣。学习佛菩萨是大吉大利，有无量无边的福报。所以，“祸福无门”，无门就是没有定门，无有定法，吉凶祸福都在人心一念之间。正报是自己的一念，依报是自己的生活环境，正报转了，依报就会随着转。《华严经》所说的华藏世界，那是毗卢遮那佛的生活环境；所说的极乐世界，那是阿弥陀佛的生活环境，所谓香台宝树、清净庄严，都是从真诚慈悲平等之心中所召感变现的。

     “是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”。这一段是说的圣人的因果。“无为之事” 就是不起心、不动念、不分别、不执著，圣人没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，没有四相就是“处无为之事”。“行不言教”，就离言语相、离文字相、离心缘相，言语道断，心行处灭。

     “万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居”，这是对自性理体的形容，佛法说：“唯心所变，唯心所现”，众生有什么识心，心性“无”就现什么形状，就起什么作用，十法界依正庄严都是这么来的。“不辞”是不推辞，不障碍。“生而不有”，大道心性，虽然显现一切万物，但不据为己有。“为而不恃”，大道虽能显现万物，但大道不自恃其能。“功成而不居”，大道虽有显现万物之功德，但大道不居功自傲，不居是不执著，心里不落印象，不落一点痕迹。

     “夫惟弗居，是以不去”，“弗居”是不执著，是无所住心，“不去”是不生不灭。《金刚经》说：“应无所住而生其心”，在断恶修善中，如果能做到不住色布施，不住声香、味、触、法布施，惟有做到“不居”，才会同圣人一样，不来不去，不生不灭，功德才会永垂不朽。

叶公（梦阳）