禅的智慧2（转）

    逆境、事业
    在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐，认真、快乐的活在当下。
    局部的失败是肯定的，但要相信今后会获得更大的成功，不因一次小小的失误而低头，而意志消沉。
    当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂。失败算得了什么，大不了从头再来。我们可千万不要自甘堕落，天堂与地狱存在于一念之间。
    不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
    当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。
    每一个人的价值，都是绝对的。坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己。给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。生命中的每个挫折、每个伤痛、每个打击，都有它的意义。
    你永远要感谢给你逆境的众生。
    逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
    人不免有一点小错，就心理健康的法则来看，要懂得原谅自己。小错只要改正就行，用不着太在意。太在意就失去宽阔的心胸，无法超然物外，直证真空妙有的法性。
    竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞——世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。
    迷思而非过失，解除了迷思，也自然减少了过失。

    每一种创伤，都是一种成熟。
    只有面对现实，你才能超越现实。
    与其你去排斥已成的事实，你不如勇敢接受。 
    禅是什么？禅是一种自我、是一种生活、是一种实践。只有在生活实践中，在身心磨炼之下，精神自然升华，时节因缘成熟，自然明心见性。
    所谓佛法、禅心，都应该不离开生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也；离开生活，佛法有何用？
    有人以为参禅，要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，只要打坐就可以了。其实不工作，离开生活，哪里还有禅呢？修行不是懒惰的接口，劳作乃万事之本，应有这种“不作不食”的精神。
    做事如修行，不是靠嘴上说的。表面上做虚渺之举，必是无得无悟之举，故，行到才是功夫，实施才是本源。
    自尊改变命运，行动成就伟业。
    挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。禅就是生活，生活就是禅。一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？
    修禅在悟，应真的去实践、去冥想。
    禅就是生活。生活里有禅，就会法力无边，在人人尊，在处处贵；有禅，人生前途会无往不利。
    学不在多，贵在力行。只把聪明停留在嘴巴上面，这种聪明是结不出累累硕果的。
    生活要实事求是，需要有务实的精神。掩饰太多，就会很累。
    到处是路，可是哪一条是正路，并不是人人能找得到的。
    能说不能做，不是真智慧。
    做事就是在学做人而已。
    人更是应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则，而这些都可以再禅心中找到答案。所谓一分耕耘，一分收获。人生的好坏成败，关键是在于自己如何定位和把握。
    保持良好的心态，才能确定和实现我们真正的目的，而贪婪会使我们忘记真正的目标。
    明知自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时一旦知道了自己的所为偏离了目标，便要立刻改正。
    聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，他终究会获得成功的。
    世界上没有任何东西是永恒的。等待是一种经历，你总能得到自己想要的东西。
     若自己并无真正才学，又何以强入他门？不但不能收益，终落得残局而归，实为不当。不如待到真正有所才能之时，再踏入这个门槛也不迟。
    若有一面才学，又为何掩藏，羞涩于展现呢？
    同样的一句话，有两种不同的或者更多的层次。每个人都可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。
    在生活中怎样才能少走弯路呢？秘诀就是确立明确的目标，然后以最节省的途径向目标迈进。目标既是成功的方向，更是成功的捷径。
    穷则变，变则通，通则久。
    责任感时一个人立足于社会、获得事业成功的必要条件，更是至关重要的人格品质。
    禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，众生都是佛祖。
    创造机会的人是勇者，等待机会的人是愚者。
    有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？

    听说、时间
    最有价值的人，不一定是最能说的人。老天给我们两只耳朵，一个嘴巴，本来就是让我们多听少说的。善于倾听，才是成熟的人最基本的素质。
    一言以兴邦，一言以丧邦。舌生于自己的口中，我们应该要做到的是成为舌的主宰者，而不是让它去主宰自己的心灵，要说得其所，要说得智慧。这样，便不会因祸福而受牵制。
    我们必须使用智慧，才能生存在这个世界上。说话的艺术在于轻声细语有礼貌，不可以莽撞无礼。假如我们要避免争执或批评，就必须学习在适当的时机说适当的话。
    习性乃长年而形成，又何以一时之念，而狂言心已成空，为世人讥笑之料。而接受他人，更不能将他人言语信以为真，对彼对己都是一种大不利。
    说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
    当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
    多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
    是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？
    福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
    根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？憎恨别人对自己是一种很大的损失与伤害。
    毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
    多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
    说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
    世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沉默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个人不被批评的。
    请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
    别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会运用？
    只会夸奖我们，赞叹我们的，这都不是明师，能批评我们，启示我们的，这才是明师，有了他们我们才会进步。要感谢告诉你缺点的人。活在别人的掌声中，是禁不起考验的人。
    沉默是毁谤最好的答复。
    恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识，至少你该学着忘记。
    当你明天开始生活的时候，有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，都只是文字的观念罢了。当你让对方赢，你并没有损失什么。所谓的赢，他有赢到什么？得到什么？所谓的输，你又输到什么？失去什么？
    勇于接受别人的批评，正好可以纠正自己的缺点。
    内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
    当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
    大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。 
    第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，变能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。第二种人看到世间花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢怠慢。第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始恐怖惊惧，善待生命。第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。
    无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。禅中所谓的“当下”，就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，有觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。
    人生无处不是在一连串的“现在”中所积累的，既然如此，我们何不把握好现在的每一分、每一秒。过去的不能重新找回，将来的还遥遥无期，唯一能把握、利用的，也只有现在了！
    生命的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进。
    孔子说：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。
    最重要的时间莫过于当下，它是唯一能支配的；最重要的人便是当下与你在一起的人；而最重要的事就是使你身边的人快乐。缘起缘灭，起灭之中，唯有当下。为达目的者，积极进取创造条件，而唯一可以支配的时间就是当下。
    做一天和尚撞一天钟，做一个好和尚就要认真地撞钟。
    当下每刻只是去做的是心是十分重要的。当下的心是没有主体和客体，你只是在这刻清晰的运作。
    人生在世，把握了今天，就等于拥有了明天。每个人都有自己的理想，要实现理想，只有不断地努力，去改变自己，完善自己。
    一味追求结果，忽视过程的人，怎么会领悟到等待的那种复杂、彷徨、甜美的滋味呢？等待也赋予了人生别样的魅力。在等待中，我们体味艰辛，咀嚼痛苦，感受无奈，沐浴忧伤……学会等待，实际上是学会珍惜自己，珍惜生命对我们的馈赠。
    白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
    你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
    物来则应，物去不留，安往当下，无弃无求。吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。
    不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
    永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人与事。
    如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。

    待人、处事
    为人处世，退一步准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。要知道拳头总是要先收回来，然后才能给对手致命一击。退，不是一种畏缩，不是一种妥协。恰恰相反，这是一种练达的生活态度，也是进的必然选择。
    上司部属、父子婆媳，不去计较一定要对方恭敬顺从，用关怀的心，服务别人的观念，彼此就能水乳交融。
    点灯照亮别人，更是为了让别人看到自己，与人方便就是给自己方便。
    爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。
    诚实无欺，就是不虚妄，不做假，履行承诺，实事求是。诚实，是人格的一种坚守。
    吃饱肚子只能解决一时之需，而精神上的尊重却能激励人的一生。
    独乐不如众乐，儒家如此，禅者也如此。
    若有大功德的长者给予意见，万不可轻蔑对之，应充分汲取其好的经验方法，必可解当前之惑。若自傲不羁，惑执迷不悟，必久困不得其解。
    画虎画皮难画骨，画人画面难画心。
    最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果。
    坦率真诚才是做人的真谛，然而谦让并不是坏事。对别人的谦让，不必苛求回报，达此境界方得解脱于此烦恼。
    在心里消除差别，对待众生才能不执着。
    人应该与自己的主见，坚信自己是正确的，做一个自信自主自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。
    要学佛道，先结人缘。广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
    长江后浪推前浪。做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，晚辈们有自己的想法，而且可能更好!
    无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
    有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三地烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。
    自他一体，能所不二。
    好好的管教你自己，不要管别人。
    别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
    不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
    一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
    心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。你不要一直不满人家，你应该多检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
    不要在你的智慧中夹杂着傲慢，不要使你的谦虚心缺乏智慧。
    忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人任何的成就。
    恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的，可是人们至死都还在执著与追求。
    用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
    要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
    永远扭曲别人善意的人，无药可救。
    方正存心，圆通处世。
    能为别人设想的人，永远不寂寞。
    与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用，使他得益？如果我不能以个人的道德、学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了一份债。
    欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
    禅心就是包容心、淡泊的心、平等的心、感恩的心，禅心就是自我要求、自我惭愧的心。一个人能用禅心去体会世间的人生，从平实生活中体验感情和认知的乐趣，才能发现并享受生活的美好。
合乎佛法的事。禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。
    人的心胸就好比芥子，能包容世间的一切。胸襟宽阔、气度非凡的人会产生出超常的精神力量和旺盛的斗志。真正做大事业、有大成就的人，都需要有宽大的胸襟和容人的雅量。
    人的心既可浩如大海，又可微如缝隙。悟大则大，悟小择校，并无定数。禅的世界可以包容大地，且人人本具禅心如宝藏，应善于开发，用禅心去体会人生，渐渐地净化为一颗大彻大悟的平常心。
    “大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”。心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，“肚子”能不大吗？笑容能不爽朗吗？
    凡事付之一笑，于人无所不容。大肚能容，断却许多烦恼障；笑容可掬，结成无量欢喜缘。
    人要学会接受，学会懂得品尝各种遭遇和生活的个中滋味。甜蜜、酸涩、苦楚、淡薄，我们都要学会坦诚面对。
    你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是，怎样包容他才是。
    你接受比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了接受以外，没有更好的办法了。
     人与人之间相处，要学会包容，若总是想着改变对方，结果将会是对方不快乐，自己也不开心，彼此可能会陷进一个水火不容的境地。
    “心宽人自轻，眼明心自静”，“人不会害你，害你的只是自己的心”。误会一开始，即一直只想到对方的千错万错。因此误会越陷越深，弄到不可收拾的地步。禅说，时间人都是因为心有疑虑，放不下，故不能知而立行。所以，若能看破、放下，必能有勇气，有决心地去完成所有的事。
    为人处世，应先认识自己，忠于自己，忠于自己的工作岗位。
    不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
    原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
    虽然你讨厌一个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
    不要刻意去曲解别人的善意，你应当往好的地方想。
    一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍那才是真正的忍耐。
    如果我们放眼从累生历劫去看，那么一切的众生，谁不曾做过我的父母、兄弟姊妹、亲戚眷属？谁不曾做过我的仇敌冤家？如果说有恩，个个与我有恩；如果说有冤，个个与我有冤。这样子我们还有什么恩怨亲疏之别呢？再就智慧愚笨来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候，聪明的人可能变愚痴，愚痴的人也可能变聪明。最坏的人，也曾做过许多好事，而且不会永远坏；好人也曾做过许多坏事，将来也不一定会好。如此我们反覆思索，所谓的冤亲、贤愚，这许多差别的概念，自然就会渐渐淡了。这绝对不是混沌，也不是不知好坏，而是要将我们无始以来的偏私差别之见，代之以一视同仁的平等观念罢了！
    宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你。
    人家怕你，并不是一种福，人家欺你，并不是一种辱。
    如果你准备结婚的话，告诉你一句非常重要的哲学名言，你一定要忍耐包容对方的缺点，世界上没有绝对幸福圆满的婚姻，幸福只是来自于无限的容忍与互相尊重。如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。
    别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有完整的本性和一颗清净的心。

    见性、心态
    见性——春来草自青。
    菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
    大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻化入露如电。口念心行，则心口相应。本性是禅，离性无别禅。
    见山是山，见水是水——返璞归真。
    外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，内心污秽时要怎样清扫呢——学会自觉去悟的道理。佛说一切皆空。禅可以说是“心”的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性。
    要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，就是在上面种庄稼；要想让自己的心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
    “云在青天水在瓶”：一是说云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻一样，都是事物的本来面貌，没什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
    我们的心就像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化，需要的只是把心灵擦拭干净，让内在原有的美无瑕地显现出来。
    禅追求的是“天然无饰，便是本性”，是把生活看成了一种天然的运动状态。用一颗本真的心，去感受世界，感受生活给予的一切。
    一切为空，只有在这个彻底的否定中，才能得到绝对的肯定。
    参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的粮食。
    佛说，一切法，为度一切人，执迷不悟，实为自性所不悟，便难以遇佛，难以得度，可叹可怜。所谓回头是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。
    即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。
    自伞自度，自性自度，凡事求诸己。
    如果说肉眼是用来观察世界的，那么心眼则是用来思考人生的。借人一双慧眼不如安己一颗慧心。
    “心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。
    禅说，感知到另一个境界的美好，教会你去感悟这个世界，感悟你自己的内心，而这一切其实就在我们的心里。
    禅说，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。所谓“迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以其随心净，即佛土净”。
    佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。
     心若改变，态度跟着变；态度改变，习惯跟着改变；习惯改变，性格跟着改变；性格改变，人生跟着改变。
    心态和生活方式，决定了人生的命运。同样的环境和遭遇，如果想法和做法不同就会出现大相径庭的结果。
    半路子的人只能做半路子的事。不定的心态难以成事，既然难以抚定如此之心，那只可为不定之事。
    修禅其实就是学做人，会做人了，禅性也就出来了。
    有了胆识，一个人就有了主心骨，不会手足无措，而是敢于挑战自己，敢于向自己开刀，敢于创造新的奇迹——这正是逢佛杀佛，逢祖杀祖的真谛。
    待人要在有疑处不疑，这种有疑处不疑的功夫就是不在意。人能学会不在意，就可以放旷而行，少忧绝恼，心理自然清闲，神情自然自在，福分无比。
    矛盾是万物不可去除的，但如何调节它是关键。心可以平和的面对事物的种种反差，那自然也就不受矛盾的影响了。
    凡事皆在心态，积极的心态激励正面的行为，通常获得理想的结果。危机在人的生命道路中是不可避免的。但若把握好时机，逆向而行，往往会是山穷水复疑无路，柳暗花明又一村！
    做任何事情都要讲究“悟”，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束缚，永远不可能真正地智慧起来。
    “布施有度，细水长流”，人生如果能够把握“度”的关节，自然万事顺畅，心态祥和。
    坚定的意志最重要，有了它，外在的束缚就不会放在心上，挂念和忧虑就不会占据内心，自然会在宇宙中找到自己安身立命所在。
    定力是一个人意志的忍耐程度，它是和勇气恰为互补的意志元素。一个人的定力越高，就越能从容面对种种诱惑。
    所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛境界。到无碍的境界，命运、风水也就都没有了。心造法界，念变法界。
    禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。禅经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。
   不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。能够承担的人，不管他遭遇到什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保悠游自在，活力自然日增，生活也比较活波不拘泥。放下心来，走出郊外，豁达一二些，高歌一曲，也许便可从中生慧。
    人生要坚守住自己的内心。 
    平常心就是没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。
    这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。往往有些事情，一时会被繁华的假象给迷惑了，“大悟”就是这个道理。抛却那些虚荣和繁华，拥有一颗平常心。
    僧人有心，即是佛前游客。游客无心，即是佛前僧人。心不定，浮萍一生；心坚定，神佛可成。
    “时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。只有“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。我们才能够拥有一颗平常心，遇事想得开、想得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达、虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。
    生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。一个人在日常生活中，言行举止，如果能从心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操纵作为。
    一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是觉醒与自在。待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的；是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心所牵，都是心病的根源，所谓“一心有滞，诸法不通”。自在就是真正的觉醒，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，才能去过现实的人生，喜悦的生活。
    对外境增一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。
    妄心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。
    良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。

    外物、欲望
    高僧之所以能够在道业上取得那样高的成就，这与他们甘愿吃苦，摒去物质享受有着绝对的因果关系。
    若在外境上分别执着，便不能照顾当下的自我。
    生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘，何必抵死相争。把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空。清明自在才是生命的至宝，它使我们感觉到生活的充实，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。
    禅的智能是发自自己内心的。
    “犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。我们为什么不能认识在自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？
    为事之道固然不可执着于一事一物，才能凌驾于万物之上，有此心境者必可独超事外，千法而对一题，万事可悟得自解。
    世间之事，求则不得，不求则得之，故而不得求之。仅空了不行，还要把这个空的境界在净空，如非絮窝，空空如是。
    钱财之物，生不可带，死不可取。财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病、成恶。
    禅不容许产生分别心，真正的禅师自己无心地自然行动。即不执着于理、不执着于物，才是真正的禅之体验。
    如果我们在生活中，不再为了身外之物的牺牲而在意，不再因为与他人的比较，而毁坏自己宝贵的快乐心情，不再为生活中悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常……那么，我们的生活有什么理由不幸福不快乐呢？
    心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，以为这死水里不能藏龙。
    反常，要有反常的实力；矛盾，要有矛盾的统一。空色——乱花欲迷眼。禅花非锦绣，身处色法空，春秋化作雨，法界如虚空。若抛尽虚渺的名利，必能换回那真正的幸福与快乐。
    你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就乐意施给真正需要的人呢？
    自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
    人对金钱的欲望一旦无休无止的膨胀起来就会迷失自己的心性。
    人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。
    人有六根，生而有之我们不能断却六根，我们不能切断感官与对象之间的关系。那么，我们就应该在我们的感官之外下功夫，使我们的心不染万境，不受外界的影响，达到真性常自在。心不受他人干扰，以静制动，以定制恶，故而就不会苦惑于外界的任何侵入。
    生活中，既要追求事业、物质和权利，也要注意内在心灵的成长与提升，才能保持生活的平衡、满足和愉悦。
    世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样变幻不常，无法掌握。过度的追逐它们，只会陷入痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠，我们要能清明的欣赏它的光彩，而不迷惑于他的绚丽。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。
    健康的人生是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里，也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。
    天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。有多少人为了名利终其一生，世人能做到舍弃名利的又有几个呢！
    化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生的真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。
    自己的欲望往往压制了本身的智慧，执迷于其中，上下所求，反而更是不得其解。人总是怀念着过去，期盼着将来而没有在意过现在，真切地过着现在，才算是体会人生的人。
    追求着、痛苦着，得到的同时，也在失去着。人的欲望不能与欲望的对象合为一体，欲望就像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，这就是痛苦。
    人为事而转，皆因绳未断。