禅的智慧1（转）

    因果、生死
    修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。一步一个台阶，功到自然成。
    生活中有太多的难题，往往是疑而不决。其实决定是很容易的事情：既然不是自己想要的，那就一脚踢倒好了，何必犹豫？
    谦受益，满招损。自以为满了，实在就是自己最不足的时候。活到老，学到老，世间永远学不满。生也有涯，而知也无涯。
    从容是一种生活态度，也是一种习惯。从容真正的关键是力行，养成习惯，建立正常生活的规范。所以从容也是一个人的福气，一个人的智慧。从容的人当然就能自在，处世待人自然清明不乱。从容的反面就是造作和紧张。通常，我们都是因为得失心太重，才产生不安，才有了造作和方位，才有了种种心机和抗争。
    每遇到急事就告诉自己，不要紧张，把自己当作是一只软绵绵的旧袜子，身体如此，精神也如此。抱着从容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。人生要以从容之心去看待它，把自己当做只是一只旧袜子，自然清心自在，活力无穷。
    成功需要两件宝：净瓶的虚怀若谷与布袋的日积月累。
    生命，就是一场游戏。对待每一件事，皆轻松却不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。只有琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。
    黄金随着潮水流来，也应该起早把它捞起。世界上没有不劳而获的成就，万丈高楼平地起，万里路程一步始，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己。
    世间事，不是一味执着就能进步的。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
    人无远虑，必有近忧。
    我们如何看待世界，世界就如何对待我们。
    生活历炼了“心”，心因生活的历炼而更觉醒，更有能力，更丰富，更光明。生活之道不在乎取于予，不在乎拣择与分辨，而在于“情存一念悟，宁越昔时迷”。把自性中的智慧，表达在你的生活上，让觉醒过后的现实与清净，永驻你的襟怀。
    人生本来就是挣扎的、痛苦的、幸运的、快乐的、探索的、自得的。因为信，所以循规；因为疑，所以迷失；因为思，所以叛逆；因为悟，所以蹈矩。这就是人生的回归。
    把握自己，常怀律己之心，才能平静心波，心中自得其乐。
    一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应为如是观。
    人算不如天算。这句话是对世事无常的一种提醒，让我们身处红尘心灵仍有回旋的空间。
    佛不保佑人，是人需自保；佛不救人，要人自救。佛之度人见心，不保心满意足。
    一念慧解，光照无尽，亦即真理法宝胜于金银财宝。
    每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。虚度生命的人，生命对他来说，并没有多大意义，滥用生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
    你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就诚心感化你。如果不能，那我就坦然认命。
    因果——巧合是机缘，是故世间，一切男女，贫贱富贵，受若无穷，享福不尽，皆是因果之报。
    在自然界中，诸如桃李等小小的果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。
    “无求品自高”，求人不如求己。只要自己努力，就不怕才华被淹没，付出的东西总有一天会得到回报。
    万事皆因果，得有前因才能有后果，诚是最大的善因，自然会收获最大的善果。
    人的恶习，往往不到黄河心不死，不见棺材不掉泪，假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经语云：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是果报现前时才后悔，如能够事先予以肯定，即不后悔了。
    因果报应，不是像你所想象的立竿见影，生死轮回，善恶分明，终有报应。刻求因果，也是一种执著的悲哀，为心所困，不得其解，没得解。
    修法者一定要把“行道过程”和“所证果位”区分清楚，依自己的根器及修法的能力而行持：所证见解广大如虚空，取舍因果细微如粉末。
   欲取之，先予之。万事皆有因果，得有前因才能有后果，假如你不付出自己的水，没有足够的压力，它就一滴都不会回报你，想得到更多的回报，你必须先舍得付出。
    开悟则心自宁。一味的妄执妄为，就会产生烦恼。世本无一物，何必苛求因果得报？
    “宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”。大智才能大勇，大勇才能大无畏，大无畏才能坚行，坚行自然有果。
    正果——做自由的人，要有一颗平常心，自然处事，淡然为人，超然物外，方能泰然自若，坦然无惧。佛以无我之心来普度众生，故，般若波罗蜜。
    每个人都是个体，永远离不开现实这个主体，佛也是一样。这就是个体与主体的因果，该灭的灭，该生的生，因灭得生。又何必苛求此事？本身无因也无果。人在灯亮，人死灯灭。不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。
    因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审判官。
    空荡荡地来，空荡荡地去，只有自性才是真正的人生伴侣。
    世事变化，祸福无常，如果我们对此有了足够的心理准备和良好的承受能力，一生中随时都保持一种迎接挑战的心态，那么我们就能处变不惊，从容应付。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？
    既不曾死过，又不会死，何以明了生死之事？而真正死过的人，还如何说得出有关死的奥秘？
    孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题。从有为道无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，那是解脱的问题了。
    生从何来？死往何去？生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去的一切，其实生命的形相虽千差万别，生命的理性则一切平等。
    说到生病，色身肉体上自然有生老病死，但法身本性上就没有生老病死了。
    在禅者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是两回事，生死乃一如也；因为既然有生，怎能无死？要紧的是超越生死，不受生死轮回。
    未曾生我谁是我，生我之时我是谁；来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁？
    来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
    人在生死五趣中流转，而本性其实也没有变。
    多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话：这世界真是无奈与凄凉啊！
    活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
    你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。当你明白生命是永恒的，就能克服对死亡的恐惧，欢喜求生西方极乐清净平等的佛土。

    善恶、慈悲
    天下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性的。全都因环境和对象的不同，才会产生善恶的行为。
    同一个问题有三种不同答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡薄；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。枯荣，我们平常所指的人间是非、长短、善恶，可以说都是从常识上去认识的，都是停留在分别的界限而已，而无分别的证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。善恶本身没有自性，只是我们对万物的一种差别和执着。
    在一个人身上同时会存在或“善”或“恶”的两个对立面。主张勿因小善而不为，勿因小恶而为之。
    无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。大千世界，无时无刻都有着大大小小的罪过出现，但是其中大多数都是无心之罪。虽然我们不能改变周围的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
    世间本没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，人的本性中包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种发灭”。任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。
    一次很小的善，可以拯救众多的生命；但一次很小的恶，更可以毁了一个人最大的希望。所以，善源本心，是长期积累下来的习性。而恶，只是内心中的一念，贪婪、欲望酿造了它，最终会毁掉所有的希望。
    犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。不但要学会宽恕别人，更要学会宽恕自己。
    所谓一念之别，善恶立判；一念之差而成千古之恨等都是说明心力的作用。“心能造万物”告诉我们，我们每天可以生活在地狱，也可以生活在天堂，关键看怎么选择。
    人所承受的变换，在变换时采用的应对策略，心佛即佛，心魔即魔。
    人不是坏，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向善的心，能原谅的就原谅他，不要把他总看做是坏人。 
    佛爱众生，不离众生。慈悲是禅者心中的觉悟，更是大慧大勇的行为。
    慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。从禅观中悟道，从无分别中忘失自我，那就能超越生死苦海了。
    既不缺少，分些给人。
    随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，以赢得别人的欢喜。禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，都不介意。禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，
    向你挥来的鞭子，常常只是要你把头抬得更高，脊梁挺得更直。
    我们每个人都能制造幸福、和平，能与众生相爱、相容，禅教我们对爱对情对事更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意。
    对于罪业愈慎重的众生，我们更应该特别宽恕他、怜悯他，而不应该远离他、舍弃他。
    黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。
    金钱要布施方得快乐，爱情要肯奉献便达快乐，名誉要用来服务大众才为快乐。
    慈悲是你最好的武器。
    我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少，布施供养别人的很多。
    对人恭敬，就是在庄严你自己。
    拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
    仇恨永远不能化解仇恨，只有宽容才能化解仇恨，这是永恒的至理。
    不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还很多，抛开自由的悲切，去帮助他人。
    凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
    虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
    默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
    只要自觉心安，东西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。

    修悟、自我
    不是传声筒，这就是禅者独特的风格，人云亦云，这是鹦鹉禅，与传法传心不一样。所以凡一切学术禅理，总要先从自己消化，融会贯通以后，知之为知之，方可成为言说。
    禅，不是从枯坐默守中可以悟的，禅仍然要经过分别意识到无分别智慧的。知识是知识，悟道是悟道。知识是从分别意识上去认可的，悟道是从无分别智上体证的。
    分析事理，有时候要从事情本身上去说，有时候应从道理上去理解。
    真理其实很简单，寻找真理的过程往往是艰辛复杂的。
    禅，有时不解释，有时就是解释。
    禅不神秘。相反地，它是一种生命的艺术，它能启发我们的灵性，它沃开了生命的花朵，让我们对着自己的生活报以微笑与欣悦，让我们找到自己真正的价值。
    顿悟——禅，不以敬畏，而是拈花微笑，去顿悟。汲取瞬间的领悟，不经意间，便可得之法门，参透生命的玄机：能由一物而知天下，能由小事而识大理。
    禅，讲究的是顿悟本心，彻见自性。而世人往往难逃色、欲、利的诱惑，徘徊左右，妄失自性。禅启发了凡人的自性，解开我们观人、观事、观物、观境、观理、观心的真心自在。
    自己的举手之劳，对于需要的人来说可能就是雪中送炭。
    “一生万法，万法归一，生而无生”，从万物的欣欣向荣，再回到不生不灭的真相中。
    多情之人必寡情。情与无情其实为一体。
    禅就是让我们的心脱离人情世故的羁绊而去自由自在地思考。用不同的角度去理解、解决问题，也许会达到意想不到的效果。
    不被常识所局限而形成常识的俘虏。因此，他是“自由”的。自由往往必须打破常识的束缚。禅是彻底的自由，根本无须拘泥于坐或不坐的形式问题。能够合乎自由的精神才是最重要的。
    学禅要开智慧、要觉悟，要了解这个世间的事实真相。世间的一切皆为虚假，正如佛说：万般将不去，唯有业随身。
    主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。禅需要是人的悟性和体验，是人内在的空灵，是人的思维在另一个层面上的展开。
    曾几何时，佛将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途中。
    明佛之理，观佛之行，学佛之德，成佛之智。
    禅是一面镜，它可以照亮人的心境；禅是一盏灯，它能够指引人的心路。禅是一种心灵的深层体验。虽然那道无形的门不容易跨越，但跨越后的禅悟却是真实不虚的动人境界。
    禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然也没有输赢，禅是不争论的世界。
    弱水三千，只取一瓢饮，便能解除干渴。佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。
    禅讲究天人合一、物我两忘，讲究精神的相通，注意意境的创造。好比一棵树，虽然接受同样的空气、阳光、水分，但树叶却有不同的生机，能彼此无碍地共存于同一棵树上。
    禅就是虚空。空即智慧，虚即虚怀。若心不留色，一切色便化作了空。“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”佛并未执著与色，也未执著于空。
    每个人都可以塑造独特的自己，不要于人攀比，你就是你，何以不可自我称佛？所以“不慕他佛，塑造自身”
    一切皆因自我，穿衣、吃饭、解手、走路。迷途形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。
    心之佛非世人眼之佛，禅道玄机非文可立，但悟其心。求禅心非故弄玄虚，其真理莫过于自然归一。佛本无相，实乃心也；求佛见本心，寻回自我，如此而已。
    达到忘我无我之境，方可显现为禅之心也。
    世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
    我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭是各人饱，各人生死是个人了。
    不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
    如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
    不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
    太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。
    感谢上天我所拥有的，感谢上天我所没有的。
    狂妄的人难救，自卑的人更难救。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人
    你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，我这样子已经很好了，这就是修行的功夫。
    一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
    愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
    诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
    看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。
    不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
    多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？
    承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。
    当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
    我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
    人的弱点是看别人容易看自己难，愿意面对别人的问题却不想面对自己的问题。之所以无法改变自己，是因为不想改变。但是，人总喜欢研究一些和自己不太相关的问题，自寻烦恼、杞人忧天。如果能淡然处之，定会自得其解。
 
    自然、清静
    随时，随性，随缘，随喜。做事时，只是去做。一切皆随之而行，何必苛求如何？之后，自然会变得清明。顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！
    贤者安贫乐道，智者随遇而安。
    对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺其自然。付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。树立真正的、有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。
    不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。一个人越是把自己感觉为一个自我，想要加强这个自我来达到一种不可能的完美，就越会剧烈地偏离存在的中心。所以为事，一切皆有因果，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？
    闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
    先外后内，先曲后直，由粗笔渐磨成细针，能入于心者，在直不在曲，在细不在粗，随意而写，无外无内，曲直结构乃成禅字。世事繁杂，蜿蜒曲折，而见性悟禅，则只需一笔——无缘者不得见，曲笔皆是为了构缘，水到渠成，临终一笔，足以见心。
    佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。生活中很多事情也是说不清楚道不明白的，顺其自然就好了。
    人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立觉醒的判断。这样是生活是不卑不亢、不疾不徐的，这是也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由和心中所洋溢的喜悦。
    认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？
    玄机——妙手偶得之。
    云水随缘。
    来处自他来，去处自他去。
    人生旅途上，有时候是没有能力选择他的生存环境的。因此应学会随遇而安，顺其自然。随时、随性、随遇、随缘、随喜，这是需要对生活有多么透彻的认识后，才能形成的大彻大悟啊！
    随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命，积极乐观面对境缘，而不妄求，贪着。
    来是偶然的，走是必然的，要学着随缘不变，不变随缘。
    “一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
    境由心生，物为我定。
    修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，才是学者应修的第一课。修禅是修心。禅静非人静，重气静、神静、心静。气静人则平，神静人自清，心静人得悟，清静之处定有悟彻，悟彻将有所为。
    心静则万物莫不自得，心动则万象差别自现。只有在外部环境的不断变化中稳定住自己的内心，才能使自己的洞察力增强，在风动和旗动中保持一颗稳如泰山般的镇定之心。
    所谓“一轮皎洁，万里腾光”，是指放松自己、清净自己。
    不执愈法相，独超物外，乃至绝对无碍，是为禅宗之境。悟道切戒强解强悟，为事切记不得强攻强取，是为大不易也。
    静默是禅家调理的最佳方式方法，先动功后静功，先站后坐，先银盘后金盘，逐步进入静坐修持界，修至外魔不侵的无人无我境界。
    一只手的存在是自然，即使世界完全静默，有禅心的人也能听见静默的声音，这就是“只手之声”。在喧嚣的尘世里，我们没听见的又是什么呢？
    禅曰：人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。有才德的君子，要多加注意自己身心的健康；也要多接近大自然，品赏风花雪月的趣味。
    单纯也是精神生活的粮食，它使一个人免受烦恼的折磨，不被欲望所迷惑，从而平心静气，发般若智。因此，单纯也是佛心，它真心显露了自己。“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。”
    在这车如流水，人如长龙的都市里，每天忙忙碌碌，应时而停下脚步欣赏天上那皎洁的月色，在月光下静静地散步或思考，去感悟人生。
    人生的真理，藏在平淡清净之中。

    烦恼、得失
    佛陀都有烦恼，何况我们凡人呢。人生的烦恼，自然当一笑而过。
    生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖。人若想活得愉快，就得少烦恼；要少烦恼，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人，这就叫宽舒人生。本来，生活就应该从容不迫，悠然自得。
    菩提——手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，无多无少，烦恼变为菩提。所谓“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。若悟得，人法皆空，若不明就仍有法执。
    喜乐是映在镜中的微笑，苦难是水面偶尔飞过的鸟影。流过空中的鸟影怅然，镜里的笑痕令人回味，却只是偶然的一次投影呀！
    视角改变了，事情就完全变了样，人生不也是如此吗：痛苦的对面是快乐，哭的对面是笑，人有两只眼睛，就是要我们从两个不同的角度去看待事情的。
    我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，将幸福建立在五欲的幻化世界中，我们常常为了一句话耿耿于怀，为了一件事困坐愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。
    比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？俗话说“人比人，气死人”。所以，只有除去比较、计较，回归到平等自性中来，才能有所悟。
   人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
    与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
    如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
    当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。心如明镜，物来则映，物去不留！如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，才能持得安然自在。
    生活就是个五味瓶，酸甜苦辣咸，五味俱全。生活不可能永远是幸福，也不可能永远是痛苦。所以，在幸福的时候体会幸福的感觉，在痛苦的时候品味痛苦的滋味，并相信这都是生活中的真实感受，都应该坦然接受。
    热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中庸生活。
    这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
    当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
    生活中有许多的不安和烦恼都是因为太在意惹来的。一个人愈是在意别人对自己的看法，愈是举棋不定、坐立不安、无所适从。那是伤害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快乐的关键。
    同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
    时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
    情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
    当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。而相反，当你用感恩的心来面对事物时，你会觉得一切都是助缘，世界也会变得美好可亲。
    你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
    不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。
    不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。
    如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。如觉自己受苦受难太多，则经常可以上《经典文章》修心养性。
    世上的事，不如己意者十之八九，当它是应该的就好。
    以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。
    欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生又有多少？
    不要太计较得失，要自然达观；不去理会别人对自己的批评，只求问心无愧。直心去生活，无入而不自得。不要在意就是佛法所谓的“无心”。无心就不会有憎的情绪，不会有爱愤自责的烦恼，更不会有多欲的不安。所以说“无心是道”。能如此便是任运逍遥。
    我们的生活，最好是当放下的时候放下，当提起的时候提起，好像水车，要合乎中道原理才好，所谓有出世的思想，更要有入世的事业。
    放下时人生最大的智慧，即如《心经》所言：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”自然就一身轻松，自由自在，洒脱无碍，快乐无比。
    生命的过程就如同一次旅行，如果把每一个阶段的成败得失，全部扛在肩上，那今后的路你就没有办法走下去了。所以，你必须丢弃过去一些旧的东西，跟过去说再见，去朝着更大的目标迈进。
    生命总是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厌生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不会在意脚前的石砾。
    有所选择取舍，只源于观念积习中的分别心而已，放下诸相执著，心不逐物，万境成空，何来好坏之别？
    有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。
    自古艰难在一忘。
    所谓，舍得舍得，必须有舍才有得，同样要有所得，必然会有所失。人生在世，有许多东西是需要放弃的。只有学会放弃才能有所获得，才能登上人生的巅峰。
    渡船过河，河尚未过，河尚未渡，何能舍船？但若达到彼岸，即应舍船而去。
    入迷称做失，人悟称做得，得失在于人，和环境的喧闹与安静有什么关系？正如自己不懂得驾船，又怎能去怨河水的曲折呢？
    学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下执著而确实引发的变化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一种功能。而真正的“放下”是非常不容易做到的。肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说是人生活过得非常艰苦。必要的时候，放下。
    观察人生、觉悟人生、奉献人生。
    你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
    你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
    今日的执著，会造成明日的后悔。
    得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现远不是你想像中的那么美好。
    当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
    是非和得失，要到最后的结果，才能评定。
    你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。