论大道和谐

      尊敬的各位领导、各位专家、各位学者、各位道友，大家好！

      为了弘扬老子思想，促进和谐社会建设，洛阳老子学会、栾川老君山景区、洛阳钰泰置业公司，发起这一次研讨活动，使我们有机会聚在一起，来座谈“大道和谐”。确实大道和谐与《老子》（注：《道德经》又称《老子》），有非常密切的关系，《老子》这部神奇的宝典，其中博大精深，书中句句真理，折服了无数英雄伟人。它对中国的哲学、科学、政治、宗教，以及中国几千年来的传统文化教育等，都产生了深刻的影响，对构建和谐社会，起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者，也不遗余力地来探求其中的奥秘，来寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。孔子曾经说道：“天上之飞龙，老聃真乃吾之师也”，理学家朱熹说：“问渠哪得清泉许，唯有源头话水来”。鲁迅先生说：“不学《老子》,就不懂得人生的真谛”。下面我从五个方面来说明今天的论点。

      一、大道的真正含义

    1、什么是大？《老子》说：“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，《楞严义疏》说：“自体宽广，周遍含摄，体无不在，物无不是，非因待小，当体受称，故名为大。”大是指道体宽广，周遍含容，故名为大；究竟有多大？大在时间上，竖穷三际，故名为逝；大在空间上，横遍十方，故名为远；大日悬西山，反照东方观，鉴往古之事，穷明自心源，故名反。大是道之体，无所不在，无物不是，无有内外，绝待圆融，不可思议。

    2、什么是道？《老子》说：“道，可道，非常道”，告诉我们，道里面包含了三个方面：理体、作用和现相。“道”是宇宙万物的本体，“可道”是宇宙万物的作用，“非常道”是宇宙万物的现相。理体起作用的时候，就是一切现相；一切现相回归在一处，就是宇宙万物的本体。

    这是从事相上说“道”，如果以一个人来比喻：“道”是人的身体，人身包含人的每一个零部件，遍及人的每一个零部件，具足人的一切作用，具足人的一切行为。人的身体，本身没有分别，无论在生活中，扮演什么角色，无论外表有什么变化，他本身没有变化，所以比喻为道。“可道”是人的智慧和作用，“可”是可以，因为他可以成就一切事相，可以成就一切行为，可以扮演一切角色，所以比喻为可道。“非常道”是人的行为表相，同样一个人，在老师的面前，他是学生；在学生的面前，他是老师；在医生的面前，他是病人；在病人的面前，他是医生；在子女的面前，他父母；在父母的面前，他是子女；如果他到外地，那么外地生时，住地就要灭；他从外地回归，住地生时，外地就要灭。因为他的形象不定，行为无常，所以比喻为非常道。

    人的作用不同，理体所显现的现相就不同。《老子》说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”。“无”不是什么都没有，“无”是指道这个理体。如果作用是三十辐共一毂，这是对车的造作，那么“道”这个理体，就显现车之用；作用是埏埴以为器，这是对器的造作，“道”这个理体，就显现器之用；作用是凿户牖以为室，这是对房子的造作，“道”这个理体，就显现房子之用。

    同样的，造作善业，大道就显现善的生活环境，上品十善是天道，中品十善是人道，下品十善是修罗道。造作恶业，大道就显现恶的生活环境，上品十恶，仇恨、愤怒、嫉妒、瞋恚，是地狱道；中品十恶，贪婪、欲望、疯狂，是饿鬼道；下品十恶，不明事理、愚痴暗昧、忘恩负义，是畜牲道。如果不去分别善，不分别恶，不执著善，不执著恶，不思善，不思恶，善恶不二，心境不二，自他不二，《老子》说：“处无为之事，行不言之教”，那么大道所显现的，就是四圣道：佛、菩萨、声闻、缘觉的生活环境。

    3、什么是名？《老子》说：“名，可名，非常名。”这是让我们从文字上来理解大道。道本来无名，但老子为了方便相互交流，故强名为道。因为有了名字，所以就有了文字的出现，文字功德也不可思议，人们可以从文字中获得道的智慧。文字也具有体、相、用三种。“名”代表文字的理体，文字的理体没有生灭，没有变化，所以从文字的理体上，可证得实相智慧；“可名”代表作用，文字的作用可以使人上天堂，可以使人下地狱；可以使人成圣，可以使人成凡夫。因为它有作用，所以称可名。“非常名”代表现相，文字的名相没有一定，同样一个很字，放在坏的前面，它就是褒义词一；放在好的前面，它就是贬义词；同样一个善字，在敌方称善时，在我方有可能称恶；在我方称善时，有可能在敌方就会称恶。因为名相不定，故称非常名。文字里面有三种智慧，理体这部分，称为实相智慧；作用这部分，称为观照智慧；文字这部分，称为文字智慧。人们可以从文字智慧，起观照智慧；再由观照智慧，证得实相智慧。这是文字不可思议的地方。

    4、道的特点是什么？《老子》说：“无名天地之始”。天地之始，是天地未分前道的本来面貌。道在天地未分前的本来面貌是“无”：无名、无相、无声、无色。《心经》说：“空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界、乃至无意识界；无无明、亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道；无智亦无得；以无所得故。”因为道本无名，所以能成就一切名；因为道本无相，所以能成就一切相；因为道本无为，所以能成就一切作为。无名无所不名，无相无所不相，无为无所不为。一切名、一切相、一切事、一切物，都是以“道”为本体。这个天地之始，佛法称之为自性，也称父母未生前之本来面目，这是从自性上来说道。

    “无”不是什么都没有，如果认为什么都没有，那就成了顽空，又称执著空。为什么？如果什么都没有，就不可能有天地万物的出现。所以一定有一个能生天地万物的东西，这个东西究竟是什么？《老子》说：“有名万物之母”。万物之母，就是生育天地万物的母亲，佛法称之为“万法之身”。这个生育天地万物的母亲就是“有”。有什么？有常、有乐、有我、有净。这“四有”是道的四种果德，佛法为涅槃四德：⑴常是恒常不变，无生无灭，随缘化用，恒常不绝。⑵乐是永离众苦，住于涅槃寂灭之大乐。⑶我是性不变易，自在无碍，远离有、无二种妄执之大我。⑷净是万物之母，或者说万法之身，离垢无染。无染是无烦恼的染污，即：无妄想、无分别、无执著，湛然清净。这是从法身上讲大道。所以，无名成自性，有名成法身。二者的关系是：“天地之始”是法身之自性；“万物之母”是自性之法身。

    佛法说：“破一品无明，证一分法身”，无明就是人的起心动念，先有起心动念，然后才有分别执著。能证得一分法身，在佛法别教来说，是初地菩萨以上，在圆教来说，是初住菩萨以上。法身大士共有四十一个学位，《华严经》上说，有四十一位法身大士，分别为：十住、十行、十回向、十地，四十个位子，加上等觉菩萨，就是四十一位法身大士。无明破尽，就证得妙觉菩萨，妙觉菩萨就是佛祖如来。

    无与有是大道的特点，佛法不说无、有，佛法用一句话来说明，就是阿弥陀佛，“阿”的意思是“无”，无名天地之始。“弥陀”的意思是“有”，有名万物之母；万物之母这个有，是无量有，作用无量，现相无量，快乐无量，寿命无量。“佛”的意思是智慧觉悟。智慧是什么？能把“无名天地之始”明了了，就是一切智，一切智是明了天地万物之体的智慧。能把“有名万物之母”明了了，就是道种智，道种智是明了天地万物之身的智慧。觉悟是什么？觉悟是不二，身与体不二，无与有不二，理与事不二，心与境不二，自与他不二。这是大道的真正含义，明了了大道自然无争，大道自然和谐。

    二、万物的真正含义

    1、什么是万物？与大道相对的就是万物，佛法称万物为众生，意为众缘合和而生。哪些众缘合和？无情众生由土、火、风、水四法合和而生；有情众生由土、火、风、水、受、想、行、识八法合和而生，前四法又称四大，为人的色身，后四法又称四阴，为人的识心。众生的特点是什么？众将特点也有“有、无”。众生的“有、无”是：⑴心无常，有念生、念灭。⑵受无乐，有生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、无阴炽盛苦等，三苦、八苦、无量诸苦。⑶法无我，有五蕴假和合而生，实无自主自在之我体；有八法因缘合和所生，实无自性实体。⑷身无净，有分别执著，有贪嗔痴慢，有自私自利，有人我是非，有名闻利养。

    《老子》说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”众生的特点是有身之见，执身为我，不知道这个身不是我。那么身是什么？身是我所有，就像衣服一样，是我所有的，而不是我。身是从哪里来的？身是从父母身上，分离下来的一块肉体，是父母给自己使用的。“我”是能用，“身”是所用，所以不能执身为我。身不是我，那谁又是我呢？如果你能把父母未生前，那个找出来，可能你就会明白了。因为众生执身为我，所以才有名闻利养、有自私自利、有贪嗔痴慢、有人我是非。

    2、万物是怎么来的？《老君说常清净经》说：“降本流末，而生万物”。《老子》说：“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”，众生离开本有的智慧，去追求名利；不讲大道，而讲仁义，把无分别的大道，变成了有相互对立的仁和义，你不仁，我就不义，这样把本有的大道和谐，分别成你不仁，我就不义，仁义的焦点，离不开名闻利养。这样大道的真实智慧，就变成了分别执著，变成了巧智，把大道变成了万物，这个万物就是大伪，伪就不是真的，而是假的，是天地的假相，是道的假相。所以《老子》才说：“天地不仁，以万物为刍狗”，天地没有二心，所以天地是真的，天地不生不灭。而万物有二心，万物有生灭。以万物为代表的刍狗，就不是说的真狗，而是草狗，是用草编的假狗。

    《老子四十二章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一是一个整体。二是相对的，里面“有仁有义”。三是分别智慧，这个智慧不是大智慧，而是妄想、分别、执著。由于分别智慧，就把不二的大道变成了万物。《老子》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，负阴是众生的分别智慧造作，抱阳是大道随顺众生的造作，所显现出来的万物。这就是万物的来历。万物里面包含了体、相、用三个方面，即道、作用、万物，所以说“冲气以为和”，“冲”字里面，“中”代表道体，剩下的二点，就是作用和万物，万物是道体、作用和现相三气冲和在一起的混合物。

      三、怎样转分别万物成和谐大道

      1、加强教育。大道本来和谐，大道本来无争，“争”小的叫竞争，中的叫斗争，大的叫战争。大道本来和谐，现在不和谐了，其原因就是，众生把大道这个根本忘记了，把大道迷失了，把道变成了物，这样才会有争斗，才会不和谐。现在要想恢复大道和谐，转物成道，首先要加强教育，古德说：“建国君民，教育为先”，中国是五千年的文明古国，所以中国人懂得文化教育。教育应该从什么时候教起？现在人都注重胎教，怀胎之时就要开始教育。历史上记载最详细的是周文王的母亲，周文王的母亲从怀孕时候就开始教。你看她眼睛不看恶色，耳朵不听淫声，口不出傲言，所以有周文王一代文明圣君。

      教育最重要的，就是要让众生明根识本。《老子》说：“万物并作、吾以观其复”，“复”就是天地万物的理体，是天地万物的根本。怎么才能复？这个关键的方法就是“观”。什么是观？《维摩诘三观玄义》说：“观以观穿为义，亦是观达为能，观穿者即是，观穿见思、尘沙、无明之惑，故名观穿也。观达者即是达其真、假、中三谛之理。”这就是说，观穿见思烦恼，观穿尘沙烦恼、观穿无明烦恼，修正自己的错误见解、错误思想、错误行为，远离凡情妄执，名为“观穿”。明了空、假、中三谛圆融之真理，名为观达，达是通达无碍。《老子》说：“夫物芸芸，各归其根”，观察的结果是，天下芸芸众生，他们的根都归在了一处，本都归在了一处。《老子》说：“归根曰静，静曰复命，复命曰常”。这个根就是静，就是复命，就是常，就是万物之根本。

     《老子》说：“知常曰明”，能知道天地万物的根本，能明白这个事实真相，称之为明。人明白了之后，在处事待人接物之时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有我喜欢这个，或者我憎恨那个。因为你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二，万法圆融。所以，他这个心才能够清净，他这个心才能够平等。《老子》说：“不知常妄作凶”，不知道这个事实真相，所作所为，就会对他人有伤害，对社会有伤害，心不能够清净，心不能够平等，而不能做到圆融无碍，不能够与人和谐相处，这是因为在境界里面，还有烦恼，还有妄想、有分别、有执着，不知道境界是一个圆满的自己。

      所以，我们讲大道和谐，就要从根本上去体道、去觉道、去观察道，在日常生活中，常常想尽虚空、遍法界，万事万物，都是一个体，都是一个自己。常常这样想功德会很大，在禅宗里面叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。这样慢慢的，自己的心量自然就会扩大，自己的烦恼自然就会淡薄。能这样，无论修学哪个法门，都会有很大的帮助，会帮助自己开悟，会帮助自己契入大道和谐之境界。

      《三字经》告诉我们，“人之初，性本善，性相近，习相远”，人要肯定人性本善，我们的人性，大家都一样，佛法讲人人平等。为什么现在变成不善？不善不是本性，一切不善全是习性，人的习性（就是习气），那就不一样，所谓是“近朱者赤，近墨者黑”，那是习性，而不是本性。因为有习性，所以下面就有：“苟不教，性乃迁”，假使你要没有好好的教育他，他慢慢就学坏了。这六句十八个字，这是中国几千年祖宗留给我们最宝贵的教诫，现在大家把它忘掉了、疏忽掉了。从这个角度来看，转“物”成“道”，一定要从教育下手，从教学下手。

      习性不是真的。《老子》说：“六亲不和有孝慈，国家混乱有忠臣”，六亲不和是表面是习性。孝慈是根本，“孝”字上下一体，上面是老，下面是子，老与子是一体，孝是体、是根、是自性；慈是身，是法身；习性是假的，根本是真的。又比如人的眼耳鼻舌身意，六根外面看是六个各自为政，六个相隔而不和，但里面相联成一体，外面相组成一身。国家是指的人心，心是人之主，忠臣是人的本性。人的心虽然迷了，但人的本性没有变，心是假的，性是真的。《大乘起信论》说：“本觉本有，不觉本无”，本有的是圆满的智慧，是良好的道德，本有的是和谐大道，决定可以得到；本无的是烦恼习性，烦恼习性因为本来没有，所以决定可以断掉，决定可以放下，为什么放不下？因为有执着，有情执。要放下情执，必须要放下于他人的对立，当对立消除时，才能和谐相处。

      真正学道的人，心目当中，没有坏人，没有对立，所以首先要把对人的对立，对事的对立，对物的对立，把这些统统化解了，我们的心就平了，心平的时候气就和了。古德说：“行有不得，反求诸己”，我们所遇到的人，所遇到的事，假如有不如意之处，不能怪罪他人，也不能怪罪这件事，要怪什么？要反问自己，要反省自己。这过失不在对方，过失一定在自己，然后这个问题才能够化解。今天为什么会有冲突？因为每个人都不承认自己有过失，所有的过失都在对方，这样事情就会比较麻烦，这个冲突就没有办法去化解。

      2、坚持原则。和谐大道的基本原则，概括有六个方面，佛法称为六和敬：

      ⑴见和同解，见和是放下自己的错误见解，与大家建立和谐之共识。每一个人都有自己的见解，当见解不一样的时候，就会有争执。《老子》说：“自见者不明”，所以当人有自见的时候，就会有无明，每一个人都把自己的见解放下来，大道才能显现，和谐才能显现。

      ⑵戒和同修，戒和是守法。遵守国家的法律，遵守社会的风俗习惯，遵守单位的规章制度，俗话说：“没有规距，不成方圆”。佛法讲戒、定、慧三学，戒是手段，定是枢纽，慧是目的。智慧开了之后，社会自然和谐，大道自然和谐。

       ⑶利和同均，利是利养，利和是在生活享受上，一定要尽量接近平等，不要有太大的差别，这样人心就会公平，社会就会安定。为什么呢？因为穷人，看不惯富人的享受，他会起来造反，他会引起动乱。所以我们收入多的，要帮助收入少的，我们自己有福，要让一家人享，让亲戚朋友、让大家共享。这样大家的心就会公平了，心平了才能够有安定，心安了才会有快乐。

      ⑷身和同住，身和是身不要有错误行为，不杀生，不伤害他人，培养慈悲心；不偷盗，培养清正廉洁；不邪淫，培养伦理道德。凡是伤害社会的事情不可以做，伤害他人的事情不可以做。他人伤害我，没有关系，为什么？因为他不懂，他没有接受过圣贤的教育。所以对于他的伤害，要谅解他，要尊重他，要慢慢的来感化他，来帮助他。

      ⑸口和无诤，口和是不要有错误的言语，不妄语，培养自己的诚信；不两舌，加强与人之团结；不恶口、不绮语，培养言语素质。俗话说：病从口入，祸从口出。少说一句话，多念一句佛。口业清净了，大家聚在一起，就会和谐相处。

      ⑹意和同悦，意和是不要有错误思想，不贪欲、不嗔恚、不愚痴。佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”，聪明人听到这个道理，他会自然断除，因为他不想堕地狱，不愿意走这条路。意业清净了，自然会有和谐，有快乐。

      3、不著有相。《老子》说：“常无欲以观其妙”，“常无”是天地万物之始，觉察“常无”要离一切“有”相，离一切有相，是针对凡夫执著“有”之烦恼。凡夫认为什么都是真的，什么都是有的。不知道一切法本空，不明白心性觅之了不可得，心性既不可得，境界也不可得。我们眼前所有一切境界，都是了不可得。不可得是真的，得到是假的，是自己错误的观念。认为这个是我有的，那个是我有的。不明白连自己的身体都保不住，何况身外之物。身体为什么保不住？因为身体由生到老、病、死，刹那刹那，都在变化。不光身体不可得，万事万物，都是刹那刹那在变迁的，所以没有一样可得，没有一法可得。如果真的明白这个事实，得失的念头就打消了。既然不可得，何必去想这些。世间人的忧虑、烦恼，百分之八十都在得失上，如果得失的念头没有了，那么这个人的烦恼忧虑，也就会随着打消。当欲望没有时，人就会感到幸福，感到快乐，感到自在，就会悟入事实的真相，故说“常无欲以观其妙”，妙就是事实真相。

     4、不著空相。不著空相是针对二乘人说的，佛法称罗汉、辟支佛为二乘圣人。二乘人认为一切都是空的，这是偏在了空的一边。执著有的，搞六道轮回，确实很痛苦。执着空的，虽然摆脱六道轮回，但不能明心见性，也是很苦闷的。唯独大乘圣人了解事实真相，所以他们空有两边都不执着。《老子》说：“常有欲以观其徼”，“常有”是万物之母，“徼”是外表现相。从常有也就是万物之母中，可以看到大道的作用，大道无形能生天地，大道无情能运转日月，大道无名能长养万物。

    所以，大道不是一切都是空的，他还具足究竟圆满的作用，还具足究竟圆满的现相。确实有作用，确实有现相。无形、无情、无名，是清净心。心清净了，他的本有的作用就会自然显现。佛法讲：“心净则土净”。心清净了，没有妄想，没有执著了，大道显现的就是净土，就是极乐世界；心染污了，有妄想，有分别，有执著，大道显现的就是秽土，就是娑婆世界。娑婆就是十法界，与娑婆相对的，就是一真法界。极乐世界遍一切处，娑婆世界也是遍一切处。当心清净的时候，娑婆就会变成极乐；当心染污的时候，极乐就会变成娑婆。这是佛法中要相信，要发愿，要一心念佛的主要原因。

    “常无”与“常有”又是什么关系呢？《老子》说：“二者同出而异名”。告诉我们二者是一个理体上的两个方面，常无是道之体，常有是道之身。怎样去证明？《老子》说：“玄之又玄，众妙之门”。“玄”的意思是不可思议，不起心动念，不分别执著。“玄之”是不著“有”相，因为众生执著“有”相，认为这个肉身为实有，认为名、闻、利、养为实有，所以自私自利，贪嗔痴慢，是非人我，巧取豪夺，这是不和谐的直接原因。“又玄”是不落空相，大道虽然无相，但不是什么都没有，她能生育天地，她能运转日月，她能长养万物。当空有都不执著的时候，就是大道实相。

    佛法提倡念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是不是念实相？是念实相。念阿弥陀佛就是念实相。为什么？念实相是空有两边不住。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，不住有；这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，不住空；空有两边不住。所以一心称念就是念实相，要不然祖师大德怎么会说他能灭罪？空有两边都不住，实相之智慧，则从大悲中而生。我们念佛的人就是大慈大悲，为什么？要往生极乐世界。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。这样自己有智慧、有能力，就能像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这样度众生才真的叫自在。

    “众妙之门”是众妙都不执著，是空有都不执著。空是有之理体，有是空之身。体相不二，体用不二，心境不二，自他不二，圆融一如。

    5、修清净心。《老子》说：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”修清净心，可从析空观进入，也可以体空观进入。如果将世界，将万物，由大国到小国，由世界到微尘，进行析空观。析空观的结果，全部归于空。因为只有一个空，没有第二个人，故说寡民。《金刚经》上讲“一合相”，就是分析得到的结论，所有一切万物，动物、植物、矿物，都是这个物质组合而成的，称为“一合相”，“合”就是组合。用分析的方法契入实相，明了实相，觉悟实相，这是以析空观达到清净心。

    体空观，万物小的如微尘，大的如世界，微尘虽然小，但没有离开自性，没有离开大道；国土虽然大，世界虽然大，但没有超出自性，没有超过大道。小的是大道，大的也是大道，表面上有大小，自性里没大小，大道里没有大小。所以，小大不二，微尘与世界不二。因为不二，所以说小国寡民。寡民就是一个人，意为小大不二，自他不二，心境不二，万法一如。因为万法一如，只有一个空，只有一个人，所以没有相争的对手，没有争的对手，兵器也就无用武之地了。

    “使民重死而不远徙”，使民重视生死事大，格物致知，不去追逐万物，不追逐六尘。因为不追逐六尘，所以，眼耳鼻舌身等，六根舟车就成了摆设，故说：虽有舟车，无所乘之。没有战争的对手，虽有甲兵，则无所陈之。“使人复结绳而用之”，让人无心应事，有如铜钟无心应声，事来则应，事去则净。“至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗”，修到极处，犹如极乐世界，无有众苦，但受诸乐。

    “邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。根与尘相望，声与闻相对，民至老死不相往来。因为根与尘不二，声与闻不二，没有往来的对相，所以民至老死不相往来。如印宗法师讲经时，有两个小和尚在争论，一个说是旗在动，一个说是风在动，而惠能六祖说：“仁者，是你的心在动。”如果心不动的时候，根与尘不相往来的时候，那么也没有旗动，也没有风动。到这个时候，心才能真正清净。《楞严经》说：“都摄六根，净念相继”，这些都是让我们从六根处着手，把心收回来，万缘放下，直下念佛，不怀疑，不夹杂，不间断，心清净了，我们才能契入大道和谐这个境界。

　 　四、结论

      和谐成大道，分别成众生；栾川来论道，老子道不争。不争是这次论道的结果，不争就是不妄想、不分别、不执著。《老子》说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”只有不争，才能生活快乐；只有不争，才能幸福美满；只有不争，才能社会和谐；只有不争，才能世界和平；只有不争，才能明心见性；只有不争，才能证得法身；只有不争，才能与天地同寿；只有不争，才能与圣人同德。凡夫争什么？无非是钱财，无非是名闻，无非是利养，但钱财无常，名利无常。钱财能使人上天堂，钱财也能使人下地狱，这就要看个人的把握尺度。《老子》说：“圣人不积，既已为人己愈有、既已与人己愈多”，俗话说：“舍得舍得”，能舍就能得，佛法说：“财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。”今天洛阳老子学会、栾川老君山景区、钰泰置业公司，能为弘扬《老子》传统文化舍财舍力，我们相信，日后他们一定会在老子的庇佑下，得到更多的回报。最后祝愿老君山景区与钰泰置业公司生意兴隆，祝愿参加这次论谈的每一位专家、学者与道友，以及修学《老子》的每一位学友都能得到快乐！