佛说阿弥陀经讲议（十）

（接上续）

      至于八部众：第一就是提婆，梵语提婆，华言叫天。第二那伽，华言称为龙。第三夜叉，此云勇健。因为他的身形非常勇猛强健，能够飞行自在，守护天宫。第四乾达婆，此云嗅香神。因为这神以香为食，所以叫做嗅香。也名香阴，以香来资养五阴身故。为天帝释的欲乐神。帝释要听乐的时候，只须烧沉水香（或其他的香），这神即寻香而往。

     第五阿修罗，梵语阿修罗，华言叫无端正，也叫非天。因为阿修罗王福报很大，与天不差上下，然有天之福，而无天之德。天人禀性慈善，不敢杀生害命，所谓天有好生之德。修罗禀性凶恶好杀，没有天人的道德观念，所以叫做非天。

     阿修罗又译“无酒”，阿修罗本来很欢喜饮酒的，同时也欢喜世界全人类都饮酒。既然这样，为什么翻无酒呢？因为它采取了四大部洲所有的名花，放在四海里面，用了一种咒术，希望在七天内，可以把四大海的水都变成美酒，从此可以醉尽全世界人类。阿修罗虽然这样的希望，可是海里鱼龙的业力，胜过“修罗”的咒力，修罗用尽了九牛二虎之力，始终不能把海水变成美酒＃因此老羞成怒，他就发誓永不饮酒了。因为这段因缘，所以阿修罗义译又叫无酒。

     第六迦楼罗，梵语“迦楼罗”此云“金翅鸟”。这种鸟力量很大，一举能飞万里，它是以龙为食的，每次入海吃龙的时候，长张开两只翅膀，把海水分为两边，从容入海吃龙。它吃龙时，如吃面条相似。龙王目睹眷属被它所吃，心中感到非常不安，於是向佛陀求救。佛陀以身上所披袈裟，剪了一角给与龙王，叫它回去后，把袈裟撕开，每条龙头顶系以袈裟一线，即可安全无事。龙王感谢佛陀的慈悲，然后回归龙宫，依佛的救命，后来金翅鸟入海吃龙，发现协角系有佛的袈裟，因此就不敢吃。但它一向是以龙为食的，现在没有龙吃，怎么办呢？因此它也到佛所求救。世尊对金翅鸟说道：“因你向来以龙为食，所以龙前来求我搭救，你没有人吃，为什么也要我搭救？”金翅鸟现出很痛苦的样子对佛答道：“世尊！虽然没有人吃我，但我一向以龙为食，现在世尊救了龙，我没有龙吃，岂不是把我活活饿死吗？所以我也前来求救。佛听完后，觉得也有道理，於是佛陀为金翅鸟受三皈依，同时教它持不杀戒，佛银午斋之时，即施其食。现在各处的禅寺，或佛堂精舍，银逢中午供佛出食时，即念大鹏金翅鸟，就是根据这种意思。

     第七紧那罗，此云疑神，它的身形长得持别奇怪，说它是人，但 它头顶有角。说它不是人，可是四肢百骸，与人没有两样。因它似人非人，令人见后都生怀疑，所以叫做疑神。

     第八摩候罗伽，梵语摩候罗伽，译成华言叫大蟒神，行路时把腹伏在地上，如蛇行路相似。这是略说八部大众的道理。除了上面所说的八部众以外，还有四天王所统领的八部鬼神，那就是“非人等”了。

     这里有一个疑问：因为天、人、八部都得见佛闻法，经文皆有列出，但地狱道，何以经文没有列出呢？我们要晓得，六道的升沉，由戒律之持犯。见佛不见佛，由乘的急缓。但持戒有粗细的差别，所以受报有优劣的不同。持乘持乘有大小的殊异，所以见佛有权实的分别。今将戒乘的急缓略略把它分析如后。先以四句的分别，然后各各分为上中下三品，这样比较清楚些，不至于太笼统的了。

     ⑴戒乘俱急。⑵戒缓乘急。⑶戒急乘缓。⑷戒乘俱缓。戒乘又有通别的不同。如果通途来说：则一切的善法，一切的观慧，都得称为戒，也都可以称为乘。犹如人天等的五乘法及定共戒、道共戒，都可称为戒乘，这是约通途说。若是约别而论，那就以三皈五戒、十善八斋、出家律仪，和定共、道共，凡是能防身口，遮恶道果，得人天报的，都叫戒。若是听经闻法，了解道理之后，用观慧推寻四谛、十二因缘、六度以及生灭、无生、无量、无作、能破烦恼，运出生死的，都叫乘。

     第一先说戒乘俱急：若持下品的戒持得很急，而且对於小乘的教法，它也很用心去研究，或到处听人讲说，如果这样，那他来生所得的果报，就在人道里面，得着一个美满的人生，以这美满的人生，听闻佛陀说的小乘法；若复有人，除了受持下品戒外，对中乘法信得很急，日夜读诵，风雨无阻，寒暑不断，若有人讲说此经，他也发心至彼听受，果能如是，则此人来生所得的果报，可以得个美满的人生，听闻佛陀说的通教大乘初门；倘若有人，除了受持下品戒持得很急，对於大乘佛法，如华严、楞严、法华等经，自己天天读诵，有时遇着法师讲解此等诸经，他去听闻，如果这样，则他来生的果报，比前更为殊胜，不但可以得个美满的人生，同时也可闻到法华、华严及诸圆顿的经典，并且听后就能明白，为人解说。这是略说持下品的戒乘。

     至于持中品的戒乘又当怎样呢？如有人平时对於如来的制戒，持得非常严格，一点不敢马虎，因为他常在社会做事，有时迫不得已，他就稍微方便，如果这样，就叫持中品戒。除了持中品戒外，他对小乘的经典，也信得非常急，每天自己读诵研究，若有讲经的法会，所讲的是人天因果和声闻苦、集、灭、道的四谛法，他很欢喜，即到那里听闻，如果这样，那他来生的果报，就可以生到六欲天，以六欲天身，得闻佛陀说小乘教；如果又有人，对於如来所说的戒法，虽然持得很是严格，但是发心并不十分殊胜，有时也有马虎的地方，这也叫持中品戒，除了持中品戒外，这人对於佛陀所说的十二因缘法，很有信心，没有丝毫的怀疑＃则此人生命结束后，便可生於六欲天中，得闻如来说的中乘十二因缘教，一听以能明白；如果有人，发心受持佛陀所说的戒法，当他受戒的时候，发心非常殊胜，念念欢喜，没有一念反悔之心，及至受戒，他也同样欢喜，可是到了受戒之后，似乎有点反悔，虽然这样，但他还能如法奉持，因为受持佛的禁戒，初中后时，不能完全一致，殊胜时多，后悔时少，这也叫持中品戒急。除了持中品戒外，并且对於大乘的经典，很生深信，除了听闻读诵以外，还能自己发心研究，如果这样，此人来生的果报，比前更为殊胜了，可以生在六欲天，听闻如来说大乘法。这是略说中品戒乘。

     若持上品戒持得很急，兼修世间的禅定外，对於佛教的小乘经典，他深生信仰，如果这样，这人命终以后，可以生在色界和无色界天，以其因中信小乘法，对於大中乘的佛法，他就无缘听闻。如果有人，不但能持上品戒，和修世间禅定，而且能信中乘的佛教典籍，那他未来的果报，也可同样个在色界、无色界天中，得闻世尊说中乘佛法。若复有人，能发心受持上品的戒乘，又能勤修四禅八定，以他未来的果报，当然更为殊胜了，除化生在色界和无色界天外，还可以见佛听闻大乘法。这是解释第一句，戒乘俱急的道理。

     次说第二句，戒缓乘急的义相，假若有这样根性的人，对於佛陀所说的上中下三品的戒法，没有丝毫的信心，胡作乱为，但他对佛所说的小乘法，却信得非常急，日夜都能发心持诵。如果这样，则他命终之后，受报定在三途（地狱有刀途之苦，饿鬼有火途之苦，畜牲有血途之苦）。因他在因地的时候，深信小乘佛教，虽然报在三恶道，而能见佛听闻小乘法。

     又若有人对於上中下三品戒法，无丝毫的信心，但对佛的中乘法，却有很深的信仰，不但 能够发心读诵遇有讲解此经，也能发心前去听闻。因为戒缓没有信心，将来受报定在地狱、饿鬼、畜牲的要恶道里。因为乘急，深信佛的中乘法，故在三恶道里面，而能听闻佛说的中乘法。

     倘然有人对三品（上中下）的戒法，他不感兴趣，但对佛陀所说的大乘法，他却信得很急，不但读诵、研究、书写，而且在在处处，遇有法师，或在家菩萨，不论路途远近，在可能之下，都到那里听闻，听后还能思惟其义，悉心研究，这样的人，虽然戒缓招感三途的恶报，但他深信佛教的大乘法，故在三途还能听闻佛说大乘法。这是略说第二句，戒缓乘急的义相。

     再说第三句，戒急乘缓的道理。复有这样根性的人，对於释迦世尊制定的戒律，信心非常具足，乃至受持以后，在直到了命终，数十年如一日，没有丝毫的违犯，这叫持上品戒。到未来的果报，当然是很殊胜的。可以生在色、无色界天，享受禅定的快乐。但是，他对世尊所说的三乘法，从来没有重视，因为这样，虽在天上，但永远不能见佛闻法。

     复有这样根性的人，对佛所制定的戒条，不论大乘戒和小乘戒，信心虽然很好，既能禀受又能奉持，可是后来信心不如以前；虽然信心稍差，还能照常奉持，这叫做持中品戒，这种众生到了生命结束，受报稍差，不能生在色、无色界，但可以生在六欲天中，享受五欲的胜报。但由因中不重视三乘的教法，虽能享受天福，但绝对不能见佛闻法，不但大中乘法不能听闻，即便小乘法也是无法听闻的。

     如果有人，对释迦牟尼佛制定的止恶防非的戒律，虽有信心也能奉持，但他发心不够殊胜，有时持得很急，有时便松弛下来，这叫持下品戒急，若持下品戒急的人，将来生命结束，不但不能化生天上，就是一个美满的人生，恐怕他也是得不到的，只可做普通的小市民。但他在生命未结束以前，向来不重视佛法，三乘的圣典从来没有听闻读诵，就因为这样，虽能做个普通的人，却永远不能见佛闻法。这是略说第三句，戒急乘缓的道理。

     最后说第四句，戒乘俱缓的义相。如果有这样的人，他对佛陀的戒法，不但不当一回事，就是佛陀一生所说的妙法，他也毫不在意，不但戒乘都不重视，有时还说出诽谤佛教的言论来。如果这样的人，到了他的生命结束，了就苦不可言，不但不能见佛闻法，而且还要堕落地狱、饿鬼、畜牲道，受无量的痛苦了。这是最后第四句，略说戒乘俱缓解义相。根据上面所说，就可知道不但持戒很关重要，对于读诵要乘的圣典，尤其是听经闻法更要发心，不可忽略。为什么？因为持戒得好，信得急，固然可以生天为人，享受天上人间的福乐。然而若不听经闻法，虽在人道、天道中，永远不能见佛闻法。因为不能见佛闻法的缘故，对於善恶的因果律一定不能知道，既不能知道善恶的因果律，绝对不能去恶向善的。如果这样，到了人天的福报享尽，还要堕落三恶道，受极大的痛苦！这不是听经闻法更为重要，更要发心吗？我们当知，经中不列地狱众生，就因为此道众生，过去不信佛的戒法，不重视佛的言教，所以现在堕落地狱受大痛苦，也不能见佛闻法。所以经中就不列地狱众。由这看来，更可明了因果的重要性，有如是因，必有如是果。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，丝毫不会错乱的。

     其他的经或有列者，这是约乘急的机。如果在会诸位，知道这种道理，对于自己听经闻法的有缘无缘和三世的因果律，也都可了然於心了。上面解释通序已竟。

     尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

     上面是通序，这是别序。别是各别不同，序是叙述因缘。因为各经都有它因缘。如《金刚经》，则以世尊著衣持钵，入城乞食为它的因缘。这部《阿弥陀经》，便以持名念佛、求生净土为它的因缘，因缘各别差别不同，所以叙述也就不能一致，故叫别序。也叫发起序。此经的发起，是因净土不思议法门（门以能通为义，由这六字洪名的法门，可以作娑婆的秽土，通到极乐的净土），会中的众生没有人问，由如来的权智，鉴定众生的机宜，应闻持名念佛，求生净土的道理，方可得到实在的利益，所以世尊无问自说，直唱极乐世界的依正庄严，以为此经的发起。

     “尔时佛告长老舍利弗”，尔时就是六种成就之时。在这时候，听闻念佛求生净土的众生，因缘已经成熟，非开弥陀法会不可，故佛特告诉我老舍利弗说：“在我们这个娑婆世界，从东方行到西方，如是经过十万亿个佛土，在那里有一个世界，它的国号叫极乐。在这个国土里面有一尊佛，他的别号叫阿弥陀佛。这尊阿弥陀佛，如今现身在极乐世界说法”。众生闻佛说法之后，大家都很欢喜，而且生出念佛念法念僧的信心来。因为这样，所以说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。

     这里先说依报，作为下面正宗分中，广陈正报妙果的张本。依报就是极乐世界。这个极乐世界，是阿弥陀佛的行愿所成，念佛众生的净业所感，大家共同依止的报土，所以叫做依报。也叫佛土。合三千大千世界为一佛土。因为世界有大、中、小的不同，现在先从小世界说起。

     一个小小的世界，有一个大海，大海里面有一个须弥山。须弥是梵语，华言译为妙高。因为此地是金、银、琉璃、玻璃四宝所成，故叫妙。同时这山超出群峰，故叫高。在须弥山的外面，还有七重香水海和七个金山。每一个香水海，隔一个金山，在七金山外，就有一个很广大的咸水海，须弥山就在咸水海的中心。同时在咸水海的上面，浮有东、南、西、北四大部洲，每一大洲里面，还有很多的小洲，在无量小洲中，又有无量的国土。又在咸水海的外面，有一个大铁围山，围住这个咸水海，同一日月所照，名叫“一四天下”，也叫小世界。上面有六欲天，为初禅天所覆盖。合集一千个小世界，为二禅天所覆盖，名叫小千世界。再集一千个小千世界，为三禅天所覆盖，名叫中千世界。这样再合集一千个中千世界，为四禅天所覆盖，名叫大千世界。因为这个世界，经过三次言千，所以就叫三千大千世界。在这三千大千世界范围内，有一百亿个须弥山，一百亿个四天下，为一佛的化土。

     什么叫做世界呢？“世”以迁流不停为义的，这是从时间方面说，时间有过去、现在、未来三个阶段。“界”是以方位为义的，这是从空间方面说，空间有东、南、西、北四维上下十个方位。因为时空合称，所以叫做世界。世界是依报，弥陀是正报。依报是环境，像我们今天说的世界、星球、星系、太空等，这都是依报。正报属于根身，正报是我们的身体，是根身，自己身体是正报，也是弥陀的行愿所成，是念佛众生的净业所感，是各人正受的果报体，所以叫正报。身体以外的一直到太虚空, 都是属於依报。

     以上依正二报，都是现在所有，非同化城权现，的的确确标出实境。当知胜缘难遇，大家必须深信切愿，求生极乐，亲近弥陀。但要求生净土，又当持名念佛，方可契合彼佛的本愿。如果不是这样，将来命终的时候，就无法蒙佛接引往生了。

     这里短短几句经文，寓有劝信、劝愿、劝行之意，故古人判为发起序，即发起下文正宗分三资粮的道理。

     释迦世尊，他老人家的大慈大悲心，可说无微不至，深知末法的众生，若不提倡念佛求生净土的法门，绝对不能一生取办，了脱生死，所以不待会众请问，自己宣说，即三藏十二部经里面，属于无问自说部。此经分为序分、正宗分、流通分三大部分。序分略说已竟。

     舍利弗：彼土命故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

     上面说的的序分，叙说此发起的因缘。从此以下是正宗分。是说出此经的修行真正宗要。此经以什么为它的正宗呢？此经的正宗，是信、愿、行三资粮。因为正宗文相很长，所以分为三科。现在所念这段经文，是征释极乐，是释迦牟尼佛，自己征释西方极乐世界的立名所以。

     “舍利弗，彼土何故名为极乐？”这是世尊自行征起发问之词。故叫当机一声，舍利弗：彼佛的国土，有什么缘故，名字叫做极乐呢？汝舍利弗知道不知道？这是世尊征问当机。

     “其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。上是征问，此是解释。解释里面，分做两段：第一先就正报众生解释极乐。第二是约依报世界解释极乐。现在先从正报众生解释极乐说起。什么叫做众生？那就是众缘和合而生。因为这个身体，外有地、火、水、风四大色阴，内有受、想、行、识四阴，由这个内外八法和合而生，所以叫做众生。生到西方极乐世界的众生，位位都有大善根，多福德。由这大善根，多福德的因缘，方能生到彼国。一经生到彼国，没有一切生、老、病、死的痛苦事，但受种种如意的快乐。因为这样所以彼佛的国土，名字就叫极乐了。“苦”以逼恼身心为义。“众苦”就是三苦、八苦、无量诸苦。

     1、什么是三苦呢？所谓三苦，第一就是苦苦。苦苦是从苦上又生苦，指有情众生现在所受这个身心，乃属于有漏身心，有漏的身心，当然就不能得到自在，既然不能得到自在，本来已经很痛苦了，但在苦上，再加上以饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘而生之苦，即是苦上加苦，故称为苦苦。

     第二就是坏苦，坏苦又称变异苦，是指对所爱之人或物，因死亡或者毁坏等，变化所生起之苦受。又身中地、水、火、风等四大互侵、互坏之苦，亦称坏苦。此外，诸可意之乐受法，生时为乐，坏时逼恼身心之苦，亦称坏苦，如六欲诸天，他们所享受的衣食住等，都是现成如意的，所谓思衣得衣，想食食至。所住的宫殿，都是随身的，他们要到那里，宫殿便随他们到那里，凡是他们所需要的，一切都是如意的。又如禅天，初禅叫“离生喜乐定”，此天的人，已经离开欲界，不来欲界受生，所以这些众生都很欢喜，欢喜初入定的快乐；二禅天叫“定生喜乐定”，此天的人已经摆脱初禅粗定之喜，得生二禅细定之乐；三禅名叫“离喜妙乐定”，此天的人摆脱了初禅、二禅有觉有观的喜相，并且所得的定，极为深妙，在有漏定中，此天定乐最为殊胜。虽然如是，但是凡属于有漏的果报，和有漏的禅定，总有变坏的时候，一经定乐变坏，那就苦不堪言。这可比仰天射箭一样，如果箭的势力尽了，箭头还要坠落到地，这就叫做坏苦。

     第三是行苦，行是迁流不息。俗话说：青春不常驻，这就是行苦。一个人的衰老，不是一年比一年老，而是刹那在衰老。人从生下来那一天起，就勇猛精进，一分一秒都不耽误，一直往坟墓里走，谁肯停一停？这是真话，是事实，这就是行苦。就是四禅天的人，而得到舍定，能在非苦非乐的境界里，享受舍定的快乐，但岁月不饶人，你的寿命，将会一天一天的流失过去，寿终的时候，还要堕入轮回，流浪于生死，这就叫“行苦”。

     2、什么叫八苦呢？那就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。现在先作生苦说起：

     ⑴生苦。就是人类最初在母胎，这时居住的地方，就在母亲生熟二脏的中间，很是狭小，叫做胎狱。这已经很辛苦，还有母亲饮食下去的东西，化为大小便的时候，一定要从胎儿的身上经过，那种臭味真是难闻。有时母亲吃凉东西，他就感到非常寒冷，这种泠法，犹如寒冰的地狱；母亲吃热时，他感觉很痛苦，这种苦好像镬汤的地狱；如果母亲肚子饿了，他对紧张起来，这种紧张如同悬空一般；到了母亲肚子饱了，它也同样痛苦，这种苦况，则如大石压在身上；有时母亲弯下腰来，他更感觉难受，这种难受，则如倒吊似的；有时母亲生起气来，他也同样受累，这种苦况，便同烈火炙身；同时胎儿的呼吸，要随母亲的气息出入，如果母亲伤风、头痛、鼻塞，呼吸不通，他就闷得要命；到了住胎月满，从母亲的便道生时，那种痛苦更甚，好像两山夹着身体；一旦落地之后，被那外面寒热的空气侵袭，就同利刀割肉，种种痛苦，不一而足。所以古人有句话说：“生如白马剥皮”。因为这样，所以每个小孩出世就要哭，故叫生苦。

     ⑵老苦。一切人类，包括非人类的一切动物，从母亲生出以后，自婴儿至壮年，从壮年至老年。人若到了老年晚境，难皮鹤发，行步龙钟，目看不清，耳听不明，而且牙齿一个个的先后脱落，吃起东西如同嚼蜡，没有味道。除此之外，还要失眠。一般来说，凡是年纪老迈的人，多数都是贫血，如果精血不足，往往就会失眠。因为精血不足，抵抗力也就弱了，因此冬天怕冷，夏天畏热。有时气候不调，更感腰酸骨痛，所以年老的人，痛苦特多。故名老苦。

     ⑶病苦。人世之间，缺陷事多。一经有了生老，便有疾病接踵而来。因为人身既由四大合成，如果一大失调，百病就会丛生。地大失调，筋骨便会酸痛，有时疽痈外症，皮肉也就朽烂；水火失调，通身浮肿；火大失调，遍体如同火烧，热得要命，而且喉干口渴；风大失调，鼻息就会闭塞，同时脚手也会坚硬，行起路来，都很辛苦。由此看来，病的痛苦，实在令人可怕，因为这样，所以叫做病苦。

     ⑷死苦。人身既由地、水、火、四大和合而成，当然不能永久存在，必有散坏的时候。如果大限到来，地、水、火、风四大，各各分散，生死便告隔绝（一般生存的人，就和死者永远隔绝）。这时不但死者苦楚万分，就是生存的人（指死者的六亲眷属），也是痛苦无量。而且这事看不开，那件放不下，我的娇妻美妾，田园产业，洋楼生意，现款股票，谁能代我料理？小子还未婚，幼女还未嫁。这时将死的人，口要说而不能，手要写也不得，气息奄奄，如上煤山相似。并且一生所造的善恶诸业，这时都要一一显现。如果生前作善还可，假定生平为恶，可能地狱相现；还有冤家债主，前来索命。这时无论如何怎样好的娇妻美妾，不能为你分担；纵有孝子贤孙，皆难与你代替。这种痛苦，不是笔墨所能形容。上面说过，生苦如白马剥皮，这里死苦，则如“乌龟脱壳”。还有那种痛苦比得了它呢？

     ⑸爱别离苦。爱的范围很广，如果把它约略说来，可以分做三种：就是恩爱、慈爱、和情爱。世间的恩爱最深，那就要算儿女对于父母了。因为儿女受父母养育的深恩，谁也不肯离开的的；慈爱的最重，那就要算父母对于儿女了。因为父母亲生的儿女，谁都不愿意分散；情爱最亲密，那就算夫妇之间，大家都希望百年谐老，夫唱妇随，谁也不想彼此舍离的。然而在客观环境的支配下，或因生活问题，或因意外发生，本地不能居住，非到外处不可，当此之时，彼此不感痛苦吗？肯舍吗？可是，离不得也要离，舍不得也要舍。这种痛苦，比吃黄连实有过而无不及。这不过是生离罢了。生离尚且如此，又何况死别呢？所谓“欲合偏离”。

     ⑹怨憎会苦。我们生在这个复杂的社会里，不愉快的事，常常会发生。比方说：张三和李四二人本来感情很好，有事互相帮助，一旦发生了意见，不但朋友的情谊断绝，而且你不饶我，我同样对你不好过，甚至大家结下大怨，从前是知友，现在成仇人。如果在路中相遇，大家就同烈火烧着，张三想报仇，李四要抵抗，彼此杀心勃勃。这种痛苦，比谁都还厉害。是的，怨家路窄，欲避偏逢。

     ⑺求不得苦。不如意事，十中常有八九，你希望得，却偏要不得。犹如世间做买卖的人，本来希望赚钱，可是偏要亏本。没有子女的希望子女，却又偏偏不得；无功名的，想求功名，却偏偏不遂，讲到这里，我可讲一故事，证明求功不遂的道理。

     从前吕纯阳（即吕洞宾）上京赴考，连考三次都告失败，他就收拾行李准备回家，行到中途，这时汉钟离，知道他学仙的因缘已到，先到旅店等他。到了太阳刚要下山的时候，吕纯阳也就来到旅店寄宿了。因为连考三次名落孙山，所以吕纯阳闷闷不乐。汉钟离知道这事，就向他问道：“相公，你为什么愁眉苦脸，莫非功名不遂吗？须知功名这事，原属有定，如果得了，也勿欢喜；纵然失了，也免忧愁”。汉钟离说完这话，拿了一个枕头，很真诚的给吕纯阳，同时又对他说：“相公，你今天行路很辛苦，可以早点休息，无须太过忧虑”。

     吕纯阳因汉钟离的一番诚意劝慰，当然愿意接受，所以很早就入睡了。在睡眼中，做了一个好梦，梦见给有钱人做子，在幼年读书的时候，非常聪明，同学没有一个人比得上他，到了壮年就登科第。他的命理很好，一帆风顺，官运享通，后来做到宰相。“美服受人指，高明逼神恶”。人情就是这样，如果地位太高，往往会遭人暗算。因为他的地位高，做事又认真，因此引起一般奸臣的反感，卒被他们所陷害。说他有篡位的阴谋，皇帝信以为真，把他判以死罪。及至行刑之时，被刑官一刀斩下头颅，吓得通身出汗而醒。醒后细味梦里的事，始知人生实在太危险！后来他看破一切，跟汉钟离学仙，同时改名为“洞宾”。即现在一般道教徒所称的吕祖。

    他学道的动机，由求功名不遂才发心的。犹如求寿不得寿，求平安不得平安，求发财不得发财，求妻不得妻，求家门兴旺不得兴旺……求不得的事，多得说不尽，现在只略举几样常见的事证明。所谓“欲得偏失”，也是痛苦。

     ⑻五阴炽盛苦。前面七种是苦果，这个五阴炽盛苦是苦因。什么是五阴炽盛苦呢？“五阴”是指我们的身心即：色、受、想、行、识五阴；“炽盛”是形容造作得非常旺盛，时时刻刻不停。由于身心的造作，从而感得前面七种苦果。所以当生理与心理起造作时，一天到晚打妄想，心起贪、嗔、痴、慢，身造杀、盗、淫、妄，这样不停的造作，就会带来很多的痛苦。所以说它的力量很大，能把我们功德林烧光，能坏我们的菩提种，这就是五阴炽盛苦。

     上面所陈述的八苦，大概就是这样。至于无量的诸苦，那就是现在我们日间的一举一动，一言一行，一事一物，里面都含有痛苦的因素，不过我们心粗不觉罢了。但生到极乐世界的众生，没有一切的众苦，但受一切的快乐。因为这样，所以彼佛的国土，名叫极乐。所以说：“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。