“罗候罗”，翻为覆障。因这尊者的前身，塞住鼠穴六天，有此不良的前因，故感今生在母胎六年始生的果报，因此就叫覆障。可见因果的可畏，在因只有六天，在果便须六年。由此看来，恶因不得不断，善因不可种，这比商人一本万利还有过之而不及。所以《俱舍论》上说：“以物布施畜牲，可以得百倍果；若施犯戒人，可得千倍果；若施持戒人，可得亿倍果”。关于因果的道理，经论里面皆有明文。
佛在家为太子的时候，到了十七岁，父王就为他纳妃，经过二年的时间，夫妻同床异梦，只夫妻之名，没有夫妻之实。到了太子十九岁，益感人生太苦，希望早日出家，跳出这个生死火宅，因此向父王请愿。王到宫中对他说到：“王儿！王儿！你不顾及后代吗？现在你的妃子耶输陀罗，和你结婚两年，还没生下儿女，就向我请愿要出家，这话你说得出口吗？如果你有儿女，那时我当满足你的愿望，允许你出家，你还是听父王的话，好好保养身体”。（这当然还是安慰的话，净饭王那里愿意太子出家呢？）他的父王一边说，一边流着眼泪。
在这时候，悉达太子用手指着耶输陀罗的腹部说道：“现在不是有子了吗？耶输陀罗吃了一惊，便觉身中有孕。
后来太子出家，罗候罗六年始生，因此恶声盈路，凡是释种的人，没有一人不恨着她（耶输陀罗），大家要治其罪，认为她是和人私通，不然的话，太子出家已经六年，子从何来？
这时耶输陀罗，一方面有诸天善神的保护，一方面自知本身的清白，并未作出不可见人的事，所以身心非常镇定。但是恨无人可以证明。因纯要雪不白之冤，故向祖父请愿，投焚火坑。祖父也略知这事，无奈众口一词，如果不允许她的请愿，无法洗清罪名，于是一口答应下来。
耶输陀罗既蒙祖父允许，即着抱爱子罗候罗，一同跳落火坑。临跳时当众发出誓言：“我若为非，母子俱灭，若真是遗体，天当为证”。说完话后，抱子跳下。真金不怕火炼。因为耶输陀罗本身清白，故跳火时，火坑当下变成莲池，还有莲花扶着他们母子，没有受伤。这时国里的人始信真是太子的遗体（这是指腹成胎，非是精血所生）。后来太子与佛，回国先度父王与母后。这时耶输陀罗令子罗云（即罗候罗），以百味饮食和欢喜丸奉上世尊。但罗云年纪还很幼雅，根本不懂人事，不知谁是佛陀，在大众中从容径持上佛。佛用神力变成五百罗汉，位位与佛同样的面孔，可是罗云送食直到佛所，诸比丘都空钵而坐。耶输陀罗因此息谤。谤因子有，故名覆障。
从此以后，祖父很是欢喜，常常自己说：“虽失其父，而得其子，将来孙为轮王，我也可以无恨。希望罗云长大，以光宗耀祖”。可是佛陀又要罗云出家，父王不许。因为这样，他的父王和耶输陀罗非常不安，很是害怕。每天把罗云藏在高楼，不允许去外面行走。
佛见父王妃子不允许罗云出家，每天把他藏在高楼，不允许他在外面行走，就叫目连以神通力，飞空把罗云抱去。佛度罗云出家，给舍利弗做弟子。罗云既然出家，因此王位也失，故名覆障。
这样一来，耶输陀罗极生怨恨，放声大哭道：“这样没有良心，自己弃妻出家，又将爱子罗云索去，有什么慈悲，有什么孝义？” 耶输陀罗出此怨言之后，即时空中有声答云：“你在定光佛的时候，我和你买花供佛，你愿意生生世世做我的妻子，一切好丑都不离我，乃至色身给我出卖也所愿意，现在我度罗云出家，本是一件好事，何得了这怨言呢？”耶输陀罗听这话后，怨言之声始息，故名覆障。
罗云当沙弥的时候，欢喜说假话。一天国里的王臣长者、居士、婆罗门等，都来求见世尊，世尊本来在家，罗云偏说不在，令很多人不得见佛，不得闻法。这是障碍旁人，故名覆障。
因为罗云欢喜妄语，即受佛陀呵责。同时佛叫罗云打水给佛洗脚，佛用脚挑洗脚盆覆地，然后叫罗云倒水在盆，罗云说道：“盆覆不能住水”。佛言：“你也这样，你如覆盆，于佛法中，法水不住，从今以后，应当实语，切莫妄语”。
罗云经过这样呵责，心里极生惭愧，从在此勇猛精进，用功办道，虽是这样，仍然不能证果。因此请问佛陀，佛对他说：“你曾为人说五阴法否？”答道：“没有”。佛说：“你当为人说五阴法”。罗云依佛教诫，即为人说五阴法，说后仍然没有证果，再问佛陀。佛说：“你曾为人说十二入法？”答道：“没有”。佛说：“你当为人说十二入法，因为说法是得道的先决条件，如果你要证道，应该为人广说佛法”。自此以后，罗云为人广说很多佛法。因为为人广说佛法的缘故，不久就证道果。由这看来，我们不希望早证道果则已，如果要希望早证道果，就非为人广说佛法不可了。但要为人广说佛法，必须先自己明白佛法。因为自己明白佛法之后，方可为人说解。但要明白佛法，又非要亲近明白佛法之人不可。为什么呢？因为明白佛法的人，方可为你解说啊！
因为罗云为人广说佛法之后，才证道果，故名覆障。罗云既已证果，见思烦恼当然断尽，三界分段生死也就没有，三界生因便不能牵累了。
佛命四大罗汉（大迦叶、宾头卢、罗云、军奢钵汉），不得现在灭度，须得佛的教法完全灭尽，那时才可以灭度。由这看来，这尊者远住在世间，尚没有入于无馀涅槃。在声闻弟子里面，这尊者是密行第一。
“憍梵波提”，华言为牛呞（司）。牛虽然没有吃草，可是常常虚哨，因此叫做牛呞。为什么这尊者立名为牛呞呢？因为这尊者在过去久远劫前，那时有一圣僧读诵大乘经典，年老没有牙齿，所以读起来，不大清楚，而且上下的嘴唇，哈呐哈呐响着。他就轻弄圣僧说道：“我看你诵经，好像老牛吃草一般”。因他轻弄圣僧，罪过是很大很大的。
圣僧这时听说，知道这是堕狱之因，所以叫他好好忏悔。这尊者也知道自己不对，即生惭愧的心，向那尊者忏悔。圣僧虽然很慈悲受他忏悔，犹感五百世堕落牛身。可见一言之失，关系很大，所以古人教人“守口如瓶”，不可多说闲话，因为言多必失。这尊者现在圆证圣果，可是馀报未尽，时时仍是虚哨，即口里常常嚼食，如在吃草一样。所以叫做牛呞。佛恐世间的人，但知见相不知观德，可能讥笑遭愆，所以叫他居在天上，勿住下界。因为天人见德不观相，只要你有实德，那怕你的外表长得怎样不好，天人是同样恭敬的。
说到这里，我有一种感想，在人世之间，这副外表是很关重要的，如果外相长得比较好，无论什么人见了，大家都是很欢喜的，因而自然对你生出好感，当你有时遇着什么困难的事，大家一定很愿意帮助的。反过来说，如果外表长得不好，或独眼，或歪嘴，或伛偻，或拐脚等，就不免处处令人生厌了。大家既都讨厌，就算你有财有势，人家也未必对你有好感。这样如果遇有困难的事，人家就不一定帮你的忙了。由此而论，人的这副外表，也是重要的。但要外相长得比较完整，应该怎样呢？根据佛经的说法，就要多做功德，多作三宝事业；尤其是庄严佛相和买花供佛等的事，更不可缺少。如果这样那你来生的外相，一定可以长得成样。
但修福不如避祸，对恶事必须尽量断除，如果不做恶事，身、口、意三业清净，比做世间任何有漏的福业，不知要超过多少倍呢。我们可以看看这位牛呞尊者，他只一言之失，轻弄圣僧诵经如牛吃草，就感五百世堕落牛身，后来虽得人身而证道果，因为馀报未尽，还有牛呞的恶习存在。由这也就证明修福不如避祸这一句话，乃是千真万确的。总之，我们要希望将来这副外相长得好看，就必具足两个条件，一方面尽量断除诸恶，一方面尽量奉行众善。如果能够“诸恶莫作，众善奉行”，即使你不希望长得成样的外相，也是不可能的。正像如果你吃了饭，肚子一定会饱的。所谓：“种瓜得瓜，种豆得豆”，因果道理原来就是这样，丝毫错乱不了的。我们如果知道因果定律的道理，“积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃”。我们就该避祸修福，隐恶扬善才对。
一次，佛和五百比丘，受阿耆达王之请，在国中安居，因为宿业所感，佛和五百比丘都吃马麦，但这尊者独在天上的尸利沙园（慧琳音义八曰：尸利沙，此云吉祥，即合昏树，俗名夜合树）受天王供养。
佛灭度后，大迦叶召集了一千位大阿罗汉，遣一年轻的下座僧到天上请这尊者。尊者问下座僧说：“佛与和尚（舍利弗）现在还住世间，还已入灭？”下座僧说：“佛与和尚，现在都已入灭”。尊者听完这话，对下座僧说：“如果佛法出世时，我也同佛出世；佛住世间，我也同佛住在世间；现在佛已入灭，我也随佛入灭了。”尊者说完这话，忽然现出四道流水，从天上注落大迦叶的住处，水说偈云：“憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。”这尊者受天供养第一。
“宾头卢颇罗堕”，梵语宾头卢，此云不动。梵语颇罗堕，华言叫做利根。不动是名，利根是姓。一般来说：人们必先立姓，然后始称名字。但尊者为什么先称其名，然后方立姓氏？因为这尊者同族的人较多，为了便于简别同族的人，所以先称其名后立姓。佛在世的时候，有一长者名叫树提，树提长者一向未见过佛僧显神通，心里有点仰慕，就以旃檀钵叫人放在精舍最高的顶上，对大众僧说道：“如果有人以神通力上去拿钵，这钵就供养此人。这尊者听后即现神通上去拿钵。佛陀知道这事，把他呵斥了一顿之后，不允许他入涅槃，应留在来世受人供养。这尊者福田第一。
“迦留陀夷”，此云黑光。因为这尊者的身形，生得很粗陋而且身黑，即六群比丘之一（也叫恶性比丘），因佛未制止弟子们夜行乞食以前，这尊者常常在夜里到处乞食。本来在白天时，有人见到尊者的粗黑身形，就有三分害怕，何况在夜里呢？当然更是令人害怕了。
一次，尊者在夜里到各处乞食，这时正遇阴天下雨，满天乌云，天色特别黑，尊者到一孕妇家里乞食，忽然天打雷电，孕妇目睹尊者周身粗黑，吃了一惊便告落孕。妇即问云：“你是鬼耶？”尊者答云：“我不是鬼，我是佛的弟子，来到这里乞食”。妇即恶口骂他。后来佛知道这事，即禁止（制戒）比丘夜行，禁止过中食。因佛深知未法的比丘，多数有这些恶习。这尊者承佛使命，教化第一。
“摩诃劫宾那”，这是印度话，译华言叫房宿（音秀）。因为父母没有子女，后来祷告于房星，方得生子。因为有此因缘，所以就以房宿来名其子。这尊者最初出家，因为从来没见过佛，第一次要到佛所，听闻法要。但尊者的住处和佛的住处，隔离相当遥远，非是一天可以行到，而且那天夜下大雨，因而寄宿陶师的房里，二人同住一房。先来的比丘即分一部分草给后来的比丘敷座而坐。在半夜的时候，二人相问，后来的比丘问先来的比丘要去要去那里？先来的比丘答云：“要去见佛听闻法要。”后来的比丘即为他广说法要（法语在《阿含经》中）。先来的比丘听闻法后，豁然开悟，得证道果。当知后来的比丘，就是释迦牟尼佛。因这尊者与佛同住一房寄宿，得见法身，从得道处立名，所以叫房宿。
在《杂阿含经》上说：“佛有因缘到舍卫城，那时天落微雨。佛命阿难了盖覆灯，随佛而行。行到一个地方，佛就对着阿难微笑。阿难以为佛陀每次微笑，都有特别的事，因此请问佛陀。佛因阿难请问，即告诉他：不是没有因缘，现在你持盖灯随我而行；但梵王和你同样，也持盖灯随桥陈如比丘后行，帝释也持盖灯随着迦叶后行；乃至此方的毗沙门天王，也持盖灯随劫宾那后行。因为毗沙门天王是星宿的主人，主人既然持盖灯侍奉，星宿怎能例外？因此就叫房宿”。这尊者善能占卜星宿，并且认识图像，从得解而立名，故人人叫这尊者为房宿。《增一阿含经》说：“我佛弟子中，善知星宿日月，劫宾那为第一。”
“薄拘罗”，译义善容。因为这尊者的身形，长得非常端正，面貌也很俊美，所以叫做善容。这由过去多生多世持不杀戒，所以九十一劫长寿无病。另一方面以诃利勒果（译为天主将来，五药之一。《毗奈耶杂事》第一页说：“馀甘子，诃梨勒、毗醯勒、毕钵梨、胡椒。这五种药，有病无病，时与非时，随意可食”）布施病僧，故又感得五不死。因为这尊者初生的时候，很是奇异，他的母亲以为怪物，把他置在熬盘，用烈火熬之不死，又把他放在釜里，用滚汤煮之不死，又将他沉落海里，大鱼吞之。后来大鱼被人所捕，渔夫剖开鱼腹，见腹内有一小孩，渔夫把小孩抱出，也是不死。因为火不能炮，汤不能煮，水不能淹，鱼不能伤，刀不能害，故名五不死。由这看来，也就可见持不杀戒的功德殊胜，以及布施病僧得福的不可思议了。
这尊者的禀性很静默，平时很少说话，到了出家以后，常居住寂静处，很不欢喜在大众中，并且眼不欢喜见玄、黄、朱、绿等色，耳不欢喜听世间杂染之声，鼻不贪嗅世间的香味，口从没对人说过一、二句世间的无意义的话，所谓：“六根不染六尘”。每天都在禅定，心不散乱。乃至入灭以后，有人发心为他修舍利塔，他也欢喜在寂静处。
当时阿育王，因为深信佛法，敬重三宝，所以各处礼阿罗汉塔。到了这尊者的舍利塔时，写了一首偈语云：“虽身练无明，于世少利益，今只略敬意，供二十贝子”（在《阿含经》说：“布施一钱”。）因尊者不肯接受，贝子从塔飞出，来着阿育王的足。诸臣目睹这事，大家口里啧啧称奇：“闲静少欲，乃至其塔，犹有是力”。这尊者寿命很长。所以在《增一阿含经》上说：“寿命极长，（享寿一百六十岁），终不中夭，常乐闲居，不处众中，薄拘罗第一。”
“阿那楼陀”，也叫阿那律陀。他的译义有两种：一是无贫，一是如意。因为在过去无量劫前，这尊者那时是一个贫农，每天到田中工作时，为着减少来往的麻烦，节省时间，每次都拿一饭包，中午田中充饥，天天这样。
在从前的旧社会，本来农村已够辛苦，丰年的时候，吃的也不过两餐淡饭蔬菜，穿的只是粗布麻衣。有时逢年过节，才到市上买鱼肉之类，拜祭祖先，然后吃顿好些，尽其量不过如此，这是丰年的事。如果遇到饥岁，那更是苦不堪言。
尊者那时既是一个贫农，当然生活很简单，丰年也不过如此，淡饭蔬菜充饥，粗布麻衣遮身。有一次，遇到天旱，很久没有落雨，因此赤地千里，造成饥岁荒年，人人都是自顾不暇，那里还有力量布施出家人呢？
恰在这个时候，贫农耕地的附近，有一个修行的出家人，很有道德，已证辟支佛果，故有这种忍力，七天下了乞食一次，每次只乞七家，不论乞有乞无，乞到七家为止。
礼生有馀。做功德事，要看人家环境怎样，人家的环境好，生活过得去，才有力量做功德。否则，自己生活尚成问题，怎有力量做功德，供养出家人呢？因为世间的凡夫，本来就是这样，要自己生活能够解决，然后方能顾及他人，供养三宝，布施贫民。这时田园没有收获，人人自顾不了，怎能顾及这位出家人呢？就因为人人顾不了他，所以这次下山乞食托钵，七家都没有力量布施。在这情形之下，贫农目睹师傅空钵而回，心里非常难过，这样想着：师傅很用功，极有道德，七天才乞食一次，每次只乞七家，不论乞有乞无，乞到七家为止，今次空钵而回，不是要饿七天吗？一个人经过七天，没有一点东西入肚，还能活着？心里很是难过，自己又没有力量，怎么办呢？想了又想，总想不出办法。后来打定主意，愿意今天自己受饿，将这包饭供养师傅。
辟支师有他心通，知道贫农发心殊胜，因此受他供养，吃完稗饭之后，就为贫农祝福道：“所谓布施者，必获其利益，若有乐布施，后必得安乐。”
因为这尊者在过去饥岁时，供养辟支佛一碗稗饭，从此以后，生生世世，得大福报，九十一个小劫，常常在天上人间，享受福乐，不受贫穷饥饿，而且事事都得如意，没有一件违背他的事。因有这段因缘，故这尊者的名叫做无贫，也叫如意。由此也可以知道供养圣僧的功德很大，得福不可限量。
说到这里，我可讲一些故事证明：过去无量劫前，燃灯古佛的前身，收一个小徒弟（即释迦牟尼佛的前身），每天限小徒弟学多少经，都有一定的。而且天天要下山化斋供养师傅，很是严格，一点马虎不得。
有一天，经文特别不好学，读起来不但很拗口，并且生字多，因此小徒弟很不愉快。一般来说，有诸内必形于诸外，尤其是年轻的人，天真无邪，心里有什么事，更容易露出外表。
因为别的时候，下山到长者家里化斋，每次都很欢喜，没有不愉快的表现，可是今天就不然了，不但面无笑容，而且现出很难过的样子来。因此长者问他：“你每次到我家里来，不是很欢喜吗？为什么今天这样不愉快，是不是师傅打你了，还是你的身体不舒服呢？”他就告诉长者：“不是的，不是我的身体不舒服，也不是师傅打我，而是今天的经文不好懂，生字特别多，读起来很拗口；经文还没读熟，又要下山化斋，如果今天这段经文读不熟，师傅一定要责骂我的，因为这样，我的心里就很害怕”。
长者听后，即时安慰他说：“你不要害怕，你快些回去，好好学经，从今天起，以后不用你来化斋，时间一到，我叫人送斋上山好了”。小徒弟听后，很欢喜的感谢长者。小沙弥既然不用下山化斋，就有充分的时间可以学经，不久之间，就把所要学的经都读熟了。
在会诸位一晓得，小沙弥的师傅，就是过去的燃灯古佛。沙弥的本身，就是现在的释迦牟尼佛。长者的后身，就是现在的阿难尊者。因为长者成就沙弥学经，所以得到多闻第一。由此可以证明，供养名符其实的出家人功德很殊胜。尤其是成就人家用功办道，读诵大乘经典，果报更是不可思议，不但可以得福，而且可以获慧。
在劫初的时候，各处都是大水，没有水陆之分，也没有高山平地，一片都是汪洋大海，后来旋风吹着大水，遂凝结成世界。既然有了世界，就有水陆之分，也有高山平地，这样一来，天地自然分判的了。那时大地没有人命，人种是从光音天来的。因为光音天的人命终了，复化生为人（可是这人已不是光音天的人了），周身都有光明，并且能够飞行自在，很欢喜吃东西，没有男女相，也没有尊卑和胜劣，大家共在一起，很是和气，没有是非诤讼等事。因为众人共生一处，因此叫做众生。众生的名称，就是从此而有。
当时并无五谷、花果、菜蔬等食物，大家唯吃地味，非常好吃，味如醍醐。但多吃的人，身便失光，形容憔悴，而且不能飞行自在了。一般少吃的人，身上还有光泽，虽然身有光泽，可是不能飞行了。从此以后，大家便有胜劣。这样一来，是非也就同时发生。因为大家互相是非，地味就告没有。地味失去，大家便吃自然地皮，味道比较地味相差很远。这是由于大家互相是非的恶业使然。
大家吃了地皮，道德的观念便愈来愈下。因此转相轻慢，胜的轻视少劣的，劣的高慢胜的。因为这样，所以地皮就失去。地皮失去后，大家复吃地肤，味道更差。因吃地肤之故，恶念从此发生。由于恶念生起，地肤同时也失。既然没有地肤，即取自然粳米代替，其味更加不如。
因吃自然粳米，便有男女二根，少吃的人就变为男，多吃的人便成为女。有了男女的分别，从此即生恋爱，夫妇也就去由此产生。既有夫妻之名，便有夫妻之实。那时没有房舍，因此露天行淫。既无墙壁遮蔽，就很容易被人发觉。因为被人发觉很觉羞耻。后来便造舍宅，一有舍宅，那贪心就一天比一天增盛，因为贪心增盛的缘故，大家就多蓄自然粳米。这样一来，粳米遂生糠，割后不再生长，都呈现出枯槁之状。这时大家目睹粳米生糠，割后不再生长，因此非常害怕，大家都这样说着：“这还了得！这还了得！”后来想出一个办法，彼此分地各人自耕。怎知彼此自耕，偷盗便接踵而起。由于“张三”盗“李四”的粳米、“李四”偷“张三”的禾苗，因此大家互相谩骂（那时还没有发生殴斗）。由于大家互相谩骂，于是便立一能者为田主，负责管理诤讼称做“民主”。民主有子叫珍宝，珍宝生子名叫好味。自民主初创以后，都是金轮圣王相继统一天下四大部洲的。自好味到了善思，善思生懿摩，至净饭王的四代，都是铁轮王统一南赡部洲，合计起来，有八万四千二百一十个国王。
根据《十二游经》上说：在久远劫前，有一国王很早没有父母，他把国家所有一切的土地、人民，完全交给他的弟弟管理，发心跟婆罗门学道。婆罗门对王说道：“你要跟我学道，要把国王的服装解除，认瞿昙的姓为姓，这是跟我学道的先决条件”。国王听完这话，应声答云：“当随师教”。国王既解服装，又认瞿昙为姓，所以当时的人，都叫他做小瞿昙，在甘蔗园居住。说来真是不幸，他在家时很早没有父母，出家以后，不久又被人陷害。不幸的事发生了，略说就是这样：他跟婆罗门出家后，住在甘蔗园的旁边。因为盗贼劫掠他人的东西，从这甘蔗园经过，盗贼遗物在这园地，捕贼的人身寻至此，发觉原赃之物，遂疑小瞿昙所为，捉之而去，后来把小瞿昙射死。大瞿昙知道此事，极生悲悼，就取其血回甘蔗园，盛在盆里，分这左右，大瞿昙以咒咒之：“这瞿昙若是真诚，没有偷盗东西，天神明鉴，变血为人”。果如其说，经过十月的时间，左边的血变为一男，右边的血变为一女，故以瞿昙立为姓氏。梵语瞿昙，华言叫做纯淑，也叫舍夷。这是从师立姓。因为古人尊师重道，凡是弟子，都以师的姓氏为姓的。举个例子说：竺道生，本来不是姓竺，因为他礼竺法汰为师，因此就叫竺道生了。自古以来都是如此。到了东晋的时候，襄阳道安法师，主张凡是佛的弟子，该用释氏为姓。安师一倡，人皆依之。后来《十诵律》译到中国，打开律本一看，也有这种意思。律云：“四河入海，无复河名；四姓出家，同一释种”。
在仁贤劫的时候，当宝藏如来出现世间，这时瞿昙便托生在这个世界，如果根据此意，那就自从民主以来，即姓瞿昙的了。
懿摩王所生的四子，第一叫做酉光，第二叫做象食，第三叫做路指，第四叫做庄严。都是次母所生，素为大母所忌，因此四个儿子都移在雪山的北部居住。当时住在直树林中的人，都很愿意跟他，后来便成为国。因为这样，他的父王很赞叹他：“我子很有才能。”因此四子皆以释迦为姓。还有一种意思，就是这里的释迦树最为茂盛。释迦是印度旧时的话，翻译成中国话叫做直林。既在直林建国，就以直林为姓。外国的话，尤其是当时的印度，往往一句话包含几种意思，所以释迦译义又叫直林，又翻能仁、能忍、能寂、寂默、能满。现在净饭王所承的老祖宗，即庄严王，庄严王的后代，就是鸟头。鸟头生鸟头罗，鸟头罗生尼求罗，尼求罗生尸休罗，尸休罗就是净饭王的父狮子颊，狮子颊生三个儿子，长子净饭王，次子白饭王，三子斛饭王。斛饭王生下二子，长子叫摩诃男，幼子叫阿那楼陀。阿那楼陀是净饭王的侄儿，斛饭王的次子，世尊的堂弟，阿难的堂兄，罗候罗的叔父，不是一般普通的人。犹如周公所说：“我是文王之子，武王之弟，成王之叔，於天下非贱人也。”
根据《贤愚因缘经》所说：在弗沙佛的末法时期，那时风雨不调，世多饥馑，有辟支佛名叫“利咤”，因为乞食困难，空钵回山。途中遇一贫人，见而悲悼，贫人对辟支佛说：“胜士！我没好的供养，唯有一碗稗饭，胜士若不嫌弃，便受我这微供”。贫人说完这话，就以至诚的心，将此饭奉上辟支佛。因为贫人发至诚心，辟支佛便接受他的供养，将饭吃完，升上虚空现十八变，所谓身上出水，身下出火，入地如水，履水如地等，贫人见后很是欢喜。后更上山采稗，忽然来了一只白兔，跳在他的背上，无论贫人怎样赶它，白兔始终不动，没有法子，只有回家叫人把它拿下，这时白兔变成金人。
说来真是奇怪，这金人和一般的金人不同，一般的金人，用去就告没有，可是贫人所得的金人，就不是这样，用去依然还有，当贫人拔金人的手指时，它便即时生出手指来，拔脚它便生脚，无论取它身上的哪一部分，它都能及时生出，所以用之没有穷尽。后来这事被人知道，国内一般不良的分子，大家都想打它的主意。
我们要晓得，福报是由各人自己努力修来的，不是可以侥幸夺得的。虽然恶王恶人都要向它打主意，可是大家没有这福分，每次来夺它的金人，但见金人是个臭不可近的死尸。这不是福报是由各人自己努力修来的铁证吗？
这尊者九十一小劫，果报殊胜，没有贫穷，所以叫做无贫。佛陀每次为大众说法，尊者常在会中睡眠，因此被佛呵斥：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类；一睡一千年，不闻佛名字。”因为他被佛陀呵为蛤类，感觉万分惭愧，作此发愤用功，经过七夜七日，精进行道，没有睡眠。然而，眼是靠睡眠来养息的，如果不是修行证果的圣者，只要你是凡夫，不论你的精神怎样充足，一定非睡眠不可。尊者那时还没有证果，经过七日夜不睡眠，因此双眼遂告失明。佛陀见他眼已失明，很怜悯他。于是教他修持一种法门，名叫乐见照明金刚三昧，如果这法门修得成功，可得到天眼。因为他的肉眼既已失明，所希望就是天眼，现在佛陀教修这法门可以得着天眼，他就依教奉行，日夜苦修。由于他日夜苦修的缘故，不久要功德相应，忽然得到半头天眼，明见一切，不但能见障内色，同时障外的色，这尊者也复能见；不但能见明暗的色，远近的色同样见得清清楚楚，没有丝毫的障碍。所以这尊者对梵王说道：“吾见这个三千大千世界，如观手掌里的庵摩罗果似的（生熟难分，桃李相似，说它是李既不是李，说它是桃又不是桃。因为我们这个地方没有，所以没有翻译，仍存梵音）。”《增一阿含经》云：“我佛法中，天眼彻见者，阿那楼陀比丘第一。”
“如是等诸大弟子”，这句经文，是总结上面十六尊者的文。十六尊者的略史，讲到这里已经讲完，故以“如是等”来总结之。如是二字，是指上面所列的十六位尊者。等字是指其他未列出来的听众。“诸大弟子”，古德解释弟子二字，都是这样的：谓学在师后叫弟，解从师生名子，这种解释很好。但弟子上面，又用一个大字，这就是说，以上所列的十六位尊者，位位都是大比丘僧，个个都是大阿罗汉，都能绍隆佛法，助佛转轮，妙堪遗嘱，不是一般自了汉的比丘；更不是中不会说一句法的慧解脱人，位位都能广说佛法，辩才很好的。
这十六位尊者排列在这个地方的目的，是为了劝信。本经主要以信愿行为资粮。我们对于修西方净土，求生极乐世界，自己有没有信心呢？如果说聪明，靠自己聪明就行了，舍利弗比我们更聪明，人家念佛求生净土，我们要向他看齐，向他学习。如果说笨，恐怕不能去，那么周利槃陀伽你跟他比比，你比他强得太多了，他都能成功，你为什么不能成功？所以这十六位尊者所代表的是各种不同的才艺，修学这个法门都能圆满成就，足以激发我们自己求愿往生的信心。所以这十六个人主要是劝信。
（未完待续）
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