佛说阿弥陀经讲议（五）

（接上续）

    “舍卫国”，在中印度的地方，为波斯尼王的首都。梵语“舍卫”，华言译做“名称”。因为此国多出闻人，名称普闻天下诸国。又翻做丰德。古人解释丰德二字，谓国丰四德。即五欲、财宝、多闻、解脱。但在圆瑛老法师的意思，认为五欲和财宝，不可称为德。应该这样解释就比较好些，谓有五欲、财宝之丰，人有多闻解脱之德。因为如此，所以“舍卫”又翻做丰德。

    衹树。“衹”就是衹陀太子。梵语衹陀，华言译做战胜。因为当时波斯匿王，和邻国交战，正当战胜回朝的时候，即闻太子出生，因此就赐此名，表示欢喜的意思。“树”，即太子所种的林木。因被须达多长者所感动，布施供养佛陀，故云“衹树”。

    “给孤独园”，给（音济）意思是周给。幼而无父为孤，老而无子为独。长者对这些孤独的人，常用财物普周、供给他们，令离饥寒的苦恼。因有这段的因缘，所以那里的人都叫他做给孤独长者。他的本名叫须达多。须达多是印度话，华言译做“普施”。因生平乐善好施的缘故。

    按《刊定记》所说：波斯匿王有一大臣，名叫须达多，为着和儿子聘妇来到王舍城，那夜寄宿在删檀那长者的家里。长者为着供养佛陀，半夜就起身，庄严舍宅，营办很多的斋供，隆重空前。须达多目睹这种情形，向他问道：这样庄严舍宅，营办斋供，如此隆重，我须达多有史以来，可说是第一次见到，是否要请国王，还是办婚姻之会呢？删檀那答云：“我不是要请国王，也非婚姻之会，为要请佛陀光临舍”。怎知须达多一听佛的名字，通身的汗毛皆竖起来。又请问道：“什么叫做佛呢？”删檀那长者，就述说佛的功德。须达多听完这番赞语，善根忽然发现，欢喜无量，踊跃不止，即问佛的住处。删檀那长者，就把佛的住处对他说明。

    佛智鉴知此事，即放大光明，照着须达多的住处。须达多一见佛光，以为天色已明，於是寻着光明而行，至王舍城的城门时，佛以神通之力令城门自开。须达多寻路而往，到了王舍城竹林精舍，见佛在外面经行（散步）。

    须达多一见佛陀，欢喜万分。因为过去生中曾和佛陀结过法缘，听闻佛的妙法，自然踊跃欢喜。可是不知道礼佛的方法究竟怎样？这时净居天的人，化做四人到世尊的面前，接足礼佛之后，右绕三匝，问讯合掌，却住在傍边立着。须达多见后，就照他们的方法礼拜佛陀。这时佛陀给须达多说法，须达多闻法之后即证初果罗汉的见道位。须达多初见佛时，虽然踊跃欢喜，但还不知道佛陀的伟大，现在闻佛说法而证初果的见道位，始知佛陀的功德不可思议，伟大极了！于是再三恳请佛陀光临舍卫城受他供养，希望藉此因缘，利益舍卫城的王臣民众。

    佛以他心智鉴知须达多的发心，所以满他的心愿，受他的礼请。同时叫智慧第一舍利弗尊者，和他同到舍卫，找寻适当的处所。看了很多的地方，没有一个适当。有的地方虽然很大，容得佛僧，但不够堂皇；有的地方虽然堂皇，但不够幽静。看来看去，惟有衹陀太子的’’花园，在城外的东南方三里多路，既宽敞又堂皇幽静。是适合佛僧精修梵行的处所。

    地方既已适合，须达多入见太子，议买这块园供养佛僧。太子对须达多说：“可以的，如果你要买这花园，我可以让给你的，但有一个简单的条件，如果你能接受的话，这个花园就卖给化了。”须达又问太子“有什么条件？”太子说：“我的条件是这样，若能把金砖辅满了整个花园，就卖给你。”须达多听后一口应承。因此回家之后，打开金藏，请了很多工匠，日以继夜，铸造金砖来辅园地，并且亲自监督工程，天天这样。太子被他感动，要和他共成功德，但须达多不肯，太子没有办法，便对须多说：“金砖辅满花园，园地就算你的，但树根辅不到金砖，那就应该属于我所有。”须达多见太子说得很合道理，笑着对太子说道：“应该这样”。因有这段因缘，故标名曰：“衹树给孤独园”。

    （六）众成就。“与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识”这段经文即表听众成就。这是圣凡集在一起，犹如众星拱月。如是六种，必须一一具足，才可以成就法益，故以成就称之。

    “与大比丘僧”，是明类的意思。“千二百五十人俱”，这是明标数，佛当时与大比丘僧，其数目有一千二百五十人在一起。因为这些大比丘僧，不是初发心的出家人，是在过去劫中，发心跟佛出家修行，已经断除烦恼的内秘菩萨行，外现是声闻的尊者。与大比丘僧的“大”字，含有大、多、胜三种意思。因为这些比丘，位位能为天王所共同恭敬和信仰的。如桥陈如尊者，能为大梵天王的师傅，迦叶尊者能为释提桓因的师傅，所以称之为大。不但如此，并且这些比丘，位位都是博通内外典籍，知识水准很高，所以称之为多。又这些大比丘僧，位位都是超过当时印度的九十六种外道，德高望重，故称为胜。

     比丘的含义有三：

     1、乞士义。就是说：外乞食于施主，藉此资养色身。如果身体健康，才有精神可以闻法修行。否则的话，如果没有施主布施饮食，身体发生疾病，精神蒙受影响，健康尚且成了问题，怎样闻法修行呢？既不能闻法修行，又如何能够了生脱死，成就无上的菩提大道呢？所以外乞食于檀越以资养色身，是一件重要不可缺少的事；而发心布施的施主，由此也可知道培植福德。现在发心布施饮食、衣服、卧具、汤药，来生或现生就能越过贫穷的困苦，因此就叫檀越。但出家人的乞食，不同一般没有能力谋生，在街头巷尾向人要钱的人一样，出家人的乞食乃是个人发心，知道人生根本是苦，世界上的荣辱得失，都是无常、苦、空、无我和不清净的，因此看破一切，暂时假借四缘（饮食、衣服、卧具、汤药）支持色身。所以除了外乞食于檀越之外，还要内乞法于如来，以此资养慧命。如果慧命得以资养，一大天比一天强大起来，就可以断除烦恼，烦恼断尽，生死的痛苦，从此就可以解决。所以出家人的乞食，真正意义在于了生死，不同于一般的乞食，这点大家要认清楚，不可混为一谈。这是第一乞食义。

     2、怖魔义。比丘最初登上戒檀受具足戒，作羯磨法，经过三师的一番问话完毕时，名叫白四羯磨（作法），这时无作的戒体（无表色），就从头顶而入，名叫得戒于心，地上有很多的夜叉善神，即时称杨赞叹云：“某某地方，某某人的儿子，他已发心出家，受具足戒，当使佛界增盛，魔界减少”。这样的称杨不绝；声音达到了虚空，那知虚空也有很多的夜叉善神，闻这声音同样欢喜，也异口同章的这样称杨赞叹；这种声音传到四天王天里面，四天王天闻声之后也是这样的赞善；这样辗转到达六欲的顶天，因为魔王住在这里，听着佛界增盛魔界减少的声后，心里很是怖畏。魔王深生怖畏，就怕这个受具戒的比丘，很快就出离要界，空他的宫殿，度他的眷属，所以心生怖畏，故称怖魔。这是第二怖魔义。

     3、破恶义。比丘既得后，常常以正慧观察身、受、法的四念处，都是苦的、空的、无常的、无我的、不清净的，因而勇猛精进，修出世法，破除贪、嗔、痴的烦恼恶。这是第三破恶义。因比丘含有上面所说三种义相，故存梵音不翻，即五种不翻中的多含不翻。

     什么是五种不翻呢？那就是⑴秘密不翻。如“陀罗尼”这一类的咒语皆是。⑵多含不翻。如“薄伽梵”和“比丘”等这一类都属多含不翻的。⑶此方所无不翻。如“阎浮提树”，我们这个地方没有，所以也不能翻。⑷顺古不翻。如“阿耨多罗三藐三菩提”等这一类，虽然可以用华言翻译，但自古译经的大德们，一律皆存梵音不翻，故后来译经的法师，也顺从古人的意思，一律都不翻了。⑸生善不翻。如“般若波罗蜜”等这一类，如果有人听到“般若波罗密”的语句，就可以令他生起信心来；生了信心之后，善法就一天比一天不断地增长，乃至毕竟了脱生死，成佛作祖，因为般若能生善法，故也不去翻他。如果要以华言翻它，就是智慧之义，虽然智慧也可取，还不如般若生善的尊贵，所以也不翻了。

     其次再讲“僧”字。“僧”就是梵语的简单称法。具足叫做“僧伽”，或“僧伽耶”。若以华言译之，即和合众的意思。僧有理和、事和、辨事等三种。就理和之义而言，则一人即可称为僧。就事和之义而言，所和之体约三人始称为僧。就辨事之义而言，则四人、五人乃至二十人以上，方可称为僧。什么是“理和”呢？“理和”就是同破见思之惑，同证无为解脱之道，谓之理和。

     “事和”有六种：⑴见和同解，见和是在见解上要与大家建立共识。要建立共识，就必须放下我见，放下边见，边见是互相对立的见解；另外还有成见，成见就是偏见。大家聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能真正得到安定，首先要求人人能和谐相处。唯有“和”才能把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的“平等”。和之后才有平，平之后，大家心地才能安定，安定之后才有快乐。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，“和”是最初的一个基础。《论语》说：“礼之用，和为贵。”我们知道北京故宫有三座主要建筑，我们中国人称它为“金銮殿”。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写着“太和殿”，太和殿后面是“中和殿”，中和殿后面是“保和殿”。三座大殿都用“和”来命名，由此可以看出清朝的帝王，是用和来统治天下、统治国家。传至末代家族不和了、朝野不和了，不和国就亡了。所以“和”是非常重要的，大家聚在一起，一定要注意“和”这一个字。

     ⑵戒和同修，戒在狭义上讲就是守法。国有国法，家有家规，社会有风俗习惯，单位有规章制度，俗话说：“没有规距，不成方圆”。所以大道和谐，必须要守法，要奉公守法，如果不能守法，就会引起社会动乱。广义讲，修行人除守法外，还要遵守修行中说的各种教诫，如佛法所说的：三皈、五戒、十善、四摄、六度、四勤、四住、四神足、五根、五力、七菩提、八正道以及普贤十大行愿等，修行人讲究戒、定、慧三学，戒是手段，定是枢纽，慧是从定开的，没有定就没有慧。所以，戒律是手段而不是目的，戒是帮助得定的。同时修行人还要知道，戒是戒自己而不戒别人，如果认为是戒别人，那么一定会障碍自己得定。为什么？因为自己的心不清净，自己的心会受到外面境界的干扰，你会感到自己戒律持得非常好，而看到这个人破戒，看到那个人犯戒，这个人我瞧不起他，那个人我讨厌他，你想想自己还能得定吗？自己决定不能得定，这是修行人应该知道的。

     ⑶利和同均，利是讲我们的利养，在生活享受上，一定要尽量接近平等，不要有太大的差距，以免人心不平，社会动乱。为什么呢？因为贫穷的人，看不惯富人的享受，就会造反，就会有动乱出现。所以我们收入多的，要帮助收入少的，这样大家的心就得到公平了，心平才能够安，心安才有乐。所以我们不乐就是不平，就是不安。不安就会不平，不平就会不安。所以要公平安乐，不要有私心。我们自己有福，让一家人享，让亲戚朋友、让大家共享。有大公无私的心，就会得到平。平了就会安，安了就会乐。另外还有身和、口和、意和。

     ⑷身和同住，身和是在行为上要做到和谐，不能伤害他人。佛法将人不和谐的行为归纳了三个方面：即杀、盗、邪淫，也叫身三业。杀生是十恶之首业，为十戒之第一。《大智度论》说：“诸罪中杀业最重，诸功德中不杀第一。”大乘佛教为了避免杀生，而禁止食肉，更进而以戒杀放生为其积极表现。佛法有偈言说：“千百年仇碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听夜半屠门声”，所以食肉，是因起战争的一个原因。你现在虽然是强者，能杀害牠的身体，但你没有办法平静牠的怨心，当因缘聚集的时候，牠的报复就会现前。楞严经说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。惟杀、盗、淫，三为根本，以是因缘，业果相续”。这是从枝末无明上，来讲六法界中的生死循环。如果从根本无明上说，那么就是你伤害了自己慈悲心，伤害了自己的本性，性罪不能免除，所以将会堕入三恶道，即使生于人间，亦不免短命多灾，这些我们要明白。

     所以，我们所作所为，决定不能伤害他人 不能伤害社会。凡是伤害社会的事情不可以做，伤害他人的事情不可以做。他人伤害我，没有关系，为什么？他不懂，他没有学过，他没有接受过圣贤的教育。所以对于他的伤害，我们要谅解他，我们要尊重他，我们要慢慢的来帮助他。

     ⑸口和无诤，口和是在言语上要做到和谐，要远离妄语、两舌、恶口、绮语等种种口业。口业清净了，大家住在一起，就不会有诤论。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常讲∶“病从口入，祸从口出。”说话多时，言多必有失。有些时候，说者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，就会结下许许多多的怨结，还会招来以后的果报。所以说，这是非常苦恼的事情。古德常常教训我们，叫我们“少说一句话，多念一句佛”。言语愈少愈好，非必要的言语，还是不说那是最好的。大家都不讲话了，就不会有什么可争的，所以在真正的道场里，确实听不到闲言碎语，也没有杂心闲话，没有闲聊的事儿。念佛的道场，只听到“阿弥陀佛”绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。我们要想把烦恼舍掉，早日成就道业，如果不用这个方法，就很难达到目的。

     ⑹意和同悦，意和是在思想上要与人和谐，要远离贪，嗔、痴、慢、疑等错误思想。人的思想决定人的行为，如果有错误的思想，就会导致错误的行为。人有贪心，就会贪财、贪色、贪名、贪利、贪享受，佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”，所以要知道，名闻利养，五欲六尘，这些不是好东西，不能在这上面起心动念。聪明人听到这个道理，他会自然断掉了，因为他不想堕地狱，不愿意走这条路。嗔恚是嫉妒怨恨之心，佛教将嗔心比喻为火，所谓“火烧功德林”，经典上提示我们：“一念瞋心起，百万障门开”。瞋恨心一生，就会障碍很多功德，会产生很多不和谐的错误行为。愚痴是一切是非、善恶、真假、邪正都分不清楚，那就叫愚痴。佛法说贪心是饿鬼道，嗔恚是地狱道，愚痴是畜生道。所以，心里面有什么样的念头，就会感得什么样的生活环境。

     我常说：“在家二众可以方便一点，出家二众，既然受人供养，受人礼拜，应该不能方便的。佛教之所以能否发杨光大，完全在出家二众身上，如果出家二众能够以身作则，深信因果，明白佛法，如说修行，不偷安，不苟且，不虚伪，讲因果，讲信用，讲始终，我相信佛教必定可以发杨光大的。深望佛教同人，大家共同努力，把释尊一生所说的教义，推进到世界每一个角落去，使全世界的人类，都能听到佛法的福音。

     “千二百五十人具”这是标人数。标出大比丘僧的数目，共有一千二百五十人之多。须知弥陀法会的听众，实有无量无边之多，何止千二百五十人呢？现在标出千二百五十人，是就常随众方面说的。因为世尊成道以后，先到波罗奈国的鹿野苑，初度乔陈如等五比丘。五比丘受度之后，佛又到恒河度要迦叶波。佛智鉴知频沙国王的师傅“优楼频螺迦叶”，已经一百二十岁，那时当地的人，大家都叫他做大仙，得度的机缘已到了，在这时候，世尊就去度他。这人本身是个拜火的外道，很有本事，如果不是世尊，没有一人能度得他，因为他有神通，能作种种的变化，乃至呼风唤雨，移山倒海，他都可以做到的。但佛怎样度他呢？大略说佛是这样方便度他的：当佛到他的住处，即现大神通，把他的骄慢心先折伏，然后以佛法来开示他，他听闻如来的法音后，才知道佛陀的伟大，就这样死心塌地的归依了佛陀，拜佛为师，自称为弟子，连他自己的徒众，共有五百多人，完全弃邪归正，跟佛出家修道。后来他的弟弟，伽耶迦叶和那提迦叶，师徒各有二百五十人，大家都归依于佛，以佛为师。这是佛陀度三迦叶师徒一千人。后来又度舍利弗和目犍连师徒各一百人；并度耶舍长者及同学五十人，合计一千二百五十五人。现在经文但标“千二百五十人”者，是举总数略去零数的。这样一千二百五十人，深感佛陀的慈悲爱护，常常跟佛在一起；凡是佛陀讲经说法，他们都是在会听闻众，所以叫做常随众。“俱”就是同堂聚会不相舍离的意思。

     这一段经文的意思是说：这部《佛说阿弥陀经》，是阿难从佛陀处亲闻的，在无分别之时，佛在舍卫国首都的衹桓精舍，与一千二百五十个常随众在一起聚会时所说的。佛说这部经并没有人请问，是佛观因缘成熟，自己说的，这部经在在三藏十二部经中，属于无问自说部。因为净土法门太过高深，弟子们没有一人发问，所以佛就自己说了。

     “皆是大阿罗汉，众所知识”，这两句经文：上句是表位，下句是叹德。意谓这一千二百五十人，位位都是大根器的阿罗汉，已证无生的真理；并且素来为社会广大群众所能深知熟识的。所谓：“皆是”，就是纯一无杂的意思。如《法华经》里面所说：“此众无枝叶，惟有诸真实”。

     “阿罗汉”，比丘僧是因，阿罗汉是果。阿罗汉也包含三义，这和“比丘”的三义，是因果相对的。

     ⑴应供义，因为这些“大阿罗汉”，梵行已经成就，可以为世间福田，堪受在人天的供养，即比丘的乞士果 。

     ⑵杀贼义。因为这许多大阿罗汉，已经能空“四住”，三界里的烦恼都完全断尽，形同杀贼一样。因为见、思二惑，能劫掠我们的功德法财，现在既已断尽，则劫掠功德法财的烦恼贼，就等于被杀死似的，即比丘的破恶果。

     ⑶无生义。因为这些大阿罗汉，他们所要做的事，已经完全办好。什么是他们所要做的事呢？就是修戒、定、慧的事。因为修戒、定、慧，方可以断除贪、嗔、痴等烦恼，即比丘的怖魔果。

     阿罗汉有三种：⑴修性念处，即观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。但修这“四念处”，不发心学习经教，观行成就，能断见思烦恼，可以解脱分段生死，得三明六通。因为在因地的时候，不肯发心学习经教，现在虽证阿罗汉果，依然不能说法，但以神通利物，遇着一般心理好奇、不重真理的人见他踊身虚空里，身上出水，身下出火，履水如地，入地如水，穿山越岭等事，即时死心塌地信复他，所以这种阿罗汉的度人，就以神通代说法。如果遇着一般重真理的人，就没法子度他。故这种阿罗汉的度人，很是有限，不能普收群机。因为只断见思烦恼，解脱慧障，而发无漏，所以叫慧解脱人。

     ⑵修共念处。什么叫共念处？就是说：这种阿罗汉，一方面修空观，一方面学习经教。因为修观的时间多，学经的时间少，到了观法成就，断尽见思二惑，就可了脱三界的分段生死。这种阿罗汉，因为在因地中，发心学习经教，现在证果的时候，不但具足三明、六通及八解脱，而且还能说法度人。由这也就显出因果的定律，一点没有错的。一在因中不发心学习经教，虽然到了证果之后，仍然是个哑羊的阿罗汉，一句佛法也不会说。一在因中发心学习经教，到了证果之后，不但能够现神通利人，而且还能说法度生，利益社会的广大群众。由这看来，修学经教的重要性，可以说：“昭若日月，明似丹青”的了。但这种阿罗汉，虽能说法度生，而未得四无碍辩（即辞无碍、义无碍、法无碍、乐说无碍）。但因解脱了慧障和定障，所以叫俱解脱人。

     ⑶修缘念处。这种人根性很利，不但能修观行，也能广学佛这和世间的学问，如五经、四书等，他都能够修学，所以这种阿罗汉，知识水准很高。因为在因地中修习空观，以观行的力量断除三界见思烦恼，而证无生的真理；因为在因地中广学佛法和世间法，到了证果之后，不但具足三明、六通及八解脱，而且能够广说佛法，获得四无碍辩。所以这种阿罗汉度人很多，叫做无碍解脱人。因为对于世出世间的学问，他都能够通达，没有怀疑的地方，因此就叫他无碍解脱人了。

     又“阿罗汉，除了上面所说的三种以外，还有实行、权示、定性、回心的四种差别。现在称为“大”者，就不是一般专求自利、不肯利他、得少为足的实行阿罗汉，乃是大权示现、内秘菩萨行、外观是声闻的大阿罗汉。

     “众所知识”，“众”就是人天的大众。“知识”二字，可以作两方面说：一是约人天大众说，闻名仰德称为知，见面领教叫做识。因为这些大阿罗汉，位位道高望重，素来为天人大众所共知共识的，实在是人天的师范；二是约阿罗汉的本身说，因为这一千二百五十位大阿罗汉，他们都能了解真如的谛理，博通唯识学的名相，在天人大众里面，他们的知识，可以说最为丰富，堪为天人的眼目。因为这样，所以说“众所知识”。（未完待续）