三、解释经文。分为三科即：序分、正宗分、流通分。序分又分为：通序、别序。通序又分为：标法会时处、列圣凡听众。
如是我闻。一时佛在舍卫国，衹树给孤独园，与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：
现在所读这段经文，乃是通序之文。通就是相同的意思。因为一般的佛经都有这段经文，所以叫通序。这有四种意思：
（一）遵佛嘱。佛陀将入涅槃时，一般已证无学的阿罗汉，只说世尊入灭因何速耶？由于阿难尊者尚居学位，烦恼没有断尽，所以悲痛万分。当时他的堂兄无贫尊者，目睹阿难咽的哭得死去活来，就告诉他：“你是奉持佛法的人，不可太过悲痛，如来快入涅槃，应该往问后事”。阿难听闻这话，恍然心有所省，勉强停止悲泪，向着无贫尊者问道：“什么是后事呢？我闻如来快要入灭，如箭射心一样，不知从何问起？请尊者为我说明。
无贫尊者因阿难的请教，就这样对他说道：“第一当问佛在世时，我们都是依佛为师，如来入灭之后，我们依谁为师？这是第一件事当问如来。第二，佛在之日我们大众依佛而住，一旦如来入灭之后，我们依何而住？这是第二件事当问如来。第三，佛在世时，对于一般恶性比丘，因佛有大威德力，能够调伏他们，他们不敢反抗，如果佛陀一经入灭，以后怎样调伏？这是第三件事当问如来。第四，佛陀一生所说的法，在理应该结集起来，以便后来利益众生，但一切的经首，应该安置何语？这是第四件事当问如来。”阿难听后，觉得甚有道理，于是一一请教佛陀。
佛即答云：“我在世时，你等依我为师，若我灭度后，你等可依戒为师。因为戒是成佛的根本，所以必须依戒为师，将来成佛才有希望；佛在世时你等大众，都是依佛而住，一旦佛灭度后，你等大众，可依四念处住（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我），因为修这四种观法，可令修行之人速证道果，所以必须依四念处位；同时佛又告诉阿难，佛陀活在世时，对于一般恶性的比丘，因如来有大威德，能以方便调伏他们，设若我灭度后，你等可以默而摈之，你等不和他们交头接口，他们感到无聊的时候，自然离开你等，另找地方居住，这是最好的办法；如果结集经时，一切经首，都安置‘如是我闻，一时佛在某处，与弟子若干人俱’就得了。”这是说明第一种意思，遵守佛陀的遗嘱。
（二）断众疑。因为阿难结集经藏的时候，严整威仪之后升座说法，蒙佛慈光的加被，忽然感得相好同佛。佛有三十二相，八十种好。这时阿难也有三十二相，八十种好。因为这样，法会大众生起三疑，哪三疑呢？第一疑惑世尊再来；第二法会大众，也有怀疑他方佛至。第三会众里面，也有怀疑阿难已经成佛。一经听说“如是我闻”等语，大众始知阿难承佛加被，感得相好同佛。于是要疑顿息。因为这样，所以说第二断众疑。
（三）息争论。这时阿难的德业，不过和大众一样，若不推崇佛陀，不归功于佛，大众可能生起争论来。今说如是阿弥陀经，是我阿难亲闻佛陀所说，非我私自杜撰，这样则法有所宗，不致大众生起反感，而发生争端。因为这样，所以说第三息争论。
（四）异外教。印度从前有很多外道，尤其是婆罗门，称为知识分子。学问很好，经典也非常多。一切的经首，都有成语安置，皆用“阿欧”二字安在经首的。“阿”就是华言无字，“欧”就是华言有字。外道的成见，认为世间诸法，虽然很多，但是如果把它归纳起来，不了“有无”而已。在这有无两途，就可包含天地间的万事万物了。因此他们的经典，都用“阿欧”二字来冠经首。现在佛教的经书，完全用“如是我闻”等语，来安置在经首，不同他们外道。因为这样，所以说第四异外教。
含有上面所说四种意思，故云“通序”，又叫“证信序”。同时这段经文，还具足六种成就，能证明这法可以相信。
（一）信心成就。“如是”的“如”者，当作不二、不异的解释，如是的“是”者，当作无非的解释。它意味着念佛法门，心不异佛，佛不异心；心佛虽有二名，心佛无非一体，故以如是称之。又万法俱寂，是心是佛，一心不乱为“如”；信愿行持，是心作佛为“是”，是心作佛就是“是”。如果能明了这一句话，才会知道一切法，唯心所现，唯识所变，一切法都是自己的真心本性。没有一法不是心变现的，法法皆然。连晚上我们做个梦，是心是梦，是心是世界，是心是微尘。心外无法，法外无心。这是“如是”的意思，明了了自然会生起信心。
佛法譬如大海，虽然大海能容纳一切，但要信心具足，方能得入。故以信心列在第一。《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根”。所以十一个“善心所”，也以信心列在第一。
（二）闻慧成就。“我闻”二字，表示闻慧成就。因为经典不是佛写的，佛当年在世讲经说法，佛没有著书，没有写作留给后世。经典的来由是释迦牟尼佛灭度之后，弟子们集结的。佛经集结是弟子们集体起来做这个工作的。集结起来把释迦牟尼佛当年在世所讲的一切经，重复讲一遍。找什么人重复讲呢？找阿难。阿难在声闻众中，记忆力最强，如来声教一入阿难的耳朵，就能直达其心，有忆持不忘的功能。他那个头脑就像我们现在的录音机一样。他只要听过一次，就永远不会忘记。所以阿难在佛的十大弟子里面，称为多闻第一。所谓“佛法入大海，流入阿难心”。今以闻慧，闻持净土的法门。本来是耳闻，不说耳闻而说我闻，因为我是六根之总，耳是六根之别，舍别就总，亦是举总摄别，故说我闻。
所以，“我”字是阿难尊者自称之词，佛法本来主张无我，要破我执。为什么阿难自称为我呢？这是按世间俗谛说的。若以真谛而论，我尚不可得，那里有我可言呢？所以阿难所称之我，既不同凡夫妄执的有我，又不同外道妄计的无我，那是如来法身的真俗不二的真我。现在随顺世间的俗谛，所以假称为我。
（三）时成就。“一时”表示时成就。“一时”代表无分别之时，也代表众生信、愿、行具足之时，或者说与佛感应道交之时。当众生与佛感应道交的时候，佛会不失时机的给众生说出成佛之法。所“时节若至，其理自彰”。因为这样，所以说“一时”是表示时成就。
（四）“主”成就。“佛”表示说法主成就。佛的意思是：自觉觉他，觉行圆满。这里所称的，不是西方极乐世界的阿弥陀佛，也不是东方琉璃世界的药师佛，乃是娑婆世界教主本师释迦牟尼佛。因为佛是天中天，圣中圣。佛自无量劫来，修诸功德，已经究竟宇宙人生的真理，亲证诸法的实相，所以才能随类化身，应机施教，应以何身得度，即现何身而为说法。这种重大的责任，唯佛才能担当得起。除佛之外，九界的众生，没有谁能象佛一样担当起的。所以“佛”字，表示说法之主成就。
“在”者，是佛示迹此间，行、住、坐、卧，总名为在。在即是住，住包括行、坐、卧三仪。说到住字，力量真是大了。为什么呢？因为十法界众生，没有一个不住的缘故。所谓五戒是人住；十善是天住；十恶是三恶道住；三三昧是出世三乘圣者所住；首楞严大定是诸佛所住。诸佛本来住在常寂光中，自受用如如不动的。虽然遍法界，尽未来际，利益一切的众生，可是在佛本身方面，仍然在常寂光中，没有丝毫的动相，还是如如不动的。虽然在常寂光中如如不动，但一切的任运大用，是不可思议的。
如《华严经》中所说：“诸佛不出世，亦不入涅槃，以大悲愿力，示现如是法，是法不思议，非心所行处”。这就等于月印千江，“千江有水，千江月”。但月不到水里，水亦不扳天月。可是月朗中天，有水皆现。诸佛亦如是。自受用如如不动，凡有可度之机，一一都现身说法。虽然现身说法，但佛自受用仍然是如如不动的。今说“佛在”是佛随顺众生，方便行化说法的。如果根据本门而论，则佛为能住，首楞严大定为所住。若以迹门来说，则佛是能住，舍卫国的衹树给孤独园是所住了。
（四）1、什么是五戒呢？那就是：
第一不杀生。因为天有好生之德，人有恻隐之心。孟子说：“恻隐之心人之端也”。牛、马、猪、羊，虽然与人不同，但是贪生怕死没有两样。人既贪生怕死，牛、马、猪、羊何独不然？自己既所不欲，那可施诸其他生灵？人人都有父母、兄弟、夫妻、子女的爱，畜牲也有雌雄、卵雏之情。食它的子女，来充我们的口腹，于心何忍呢！要知道世间最残忍的事，莫过于杀生害命，况且杀生食肉要招致刀兵劫，愿云禅师说：“千百年仇碗里羹, 怨深似海恨难平, 欲知世上刀兵劫, 但听屠门夜半声。”由这首偈语看来，就可知屠门哀号之声不能止，世界上的刀兵之劫，也就不能避免了。世界有战争，就因人类杀生食肉所造成，如果人类不杀生食肉，决没有战争残忍的事件发生。愿云禅师又说：“世上欲免刀兵劫，须是众生不食肉”。众生二字，包括人类及非人类的一切动物。所以必须戒杀吃素。
讲到这个地方，或者有人要发生疑问：以为如果全世界的人类，都不杀生食肉，不久之间，那牲畜就会充满全世界，这样岂不是成了禽兽的世界了吗？不！您不用担心，不会的。
须知世界牲畜多，正由人类天天杀生食肉多，并非不杀不食而牲畜充满了世界。这有什么根据呢？有根据。根据《楞严经》所说：“以人食羊，羊成为人，人成为羊（以羊成为人之人，来反食人成为羊之羊）。如是乃至十生之类，死死生生，互相啖食，恶业俱生，穷未来际”。从这角度看来，故知世界畜牲类多，正由人类杀生食肉所致。不是这样，何以世界不见老虎多呢？就因为人类不天天杀食老虎，所以世界不见老虎多。
原来，在生死流转中的众生，其升、沉、苦、乐，不停地在天、人、阿修罗（三善道）、畜牲、鬼、地狱（三恶道），合称六道，六道轮回中随业受报生灭着，是自作自受，完全受因果律所支配的！这是法尔自然的规律。佛只是阐明因果律，也不能改变因果律。杀、盗、淫、妄等恶业，正是堕落到三恶道受生的因，相反地，修行五戒十善，才是得生人、天的因。所以说杀生吃荤的人多了，则畜牲道也多了；而戒杀素食者多了，则人道兴盛，畜个道不会繁多了。不过，六道受生各随业力和因缘而定。并且是通于十方世界的，不能局限于一时一地的现象，而作论证罢了。所以，切不要有人们素食不捕杀畜牲，畜牲会充满世界的杞人之忧，我们正应该以力行五戒十善来导致人道兴盛，息灾致祥！于此可见．佛教不是神权教，也不是定命论，而是如实地阐明了因果之理，正可掌握现在，主宰自己的命运，创造美好的未来。
其次也由于众生在生死流转中，一转世就迷失了过去的经历，而纠缠不清的恩恩怨怨，即众生之间的“因缘”，就像演戏般的伴随着因果业力而不停地“演出”了！这其间，当然有许多颠倒愚迷可悲可痛的事，而本来是怨对的人，也有终于和解而成友善的。凡夫的俗眼往往迷罔无知，而佛陀早就给我们讲得清楚不过了：原来所有一切人际的关系，总不外乎下面四种的关系：从财物上说，不是讨债，就是还盖债；（总的来说，他多给你的，就是还债，你多给他的，就是讨债。讨或还满了，也就是缘满了，就得分手了！）从感情上说，不是报恩就是报怨。请想想，人与人之间一切的一切，除了这恩怨财债之外，还有什么吗？不过，有的是还夙债，有的是缔新缘，又有还了老债又结下就缘，如戏剧、如梦幻地纠缠不清罢了！
我们明确了过去、现在、未来迁流不息的“三世因果”，随善、恶业力形成“六道轮回”，一切世缘不过是恩、怨、则光财债的报偿，具此正见，就能不被世缘境界所颠倒迷惑，不被财色名利之所引诱，而理智地做弃恶行善、自利利他的共利有益的事，决定结出安乐吉祥之果！还应从这些事理中悟明世法的苦、空（譬如做梦，不但过后是空，实是当体即空）、无常（不停地生灭着）、无我（实无长久不变的我）的圣谛，那就超出世善而进入于道，从世谛中得到看破、放下、自在，得大受用了。
世上的一切好坏，皆有前因后果，不是平白无故的。所谓：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。这等于种瓜得瓜，种豆得豆！所以我们不想世界永久和平则已，如果要想世界永久和平的话，那就必须相信佛法，依佛法所说的戒杀、吃素去做，这样，则不求世界永久和平，世界自然和平了。什么道理呢？因为杀生食肉的恶因既断，刀兵劫的恶果自然停息，这是必然的道理，绝对无人敢否认的。这是第一不杀生。
第二不偷盗。盗的含义有两种：如果以武力威胁而行劫的，这种盗法叫做强盗；如果暗中窃取的，这种盗法叫做偷盗。偷盗的事最为不义。所以，不但贵重的金钱不可偷盗，就是至微至贱的一针一线，也不可不与而取。若是今生犯了偷盗，来生要招感贫穷报，及所求缺绝报。
第三不邪淫。淫有邪正两种不同：自己夫妇之间为正淫，因为这是经过双方自愿成婚的的，也是人间继承人类的必要。所以称为正常。除了自己夫妇之间外，如果和其他的男女苟合，这就叫做邪淫了。这是任何国家的法律所严禁的，因为它能影响社会的风化，伤害夫妇的感情。夫妇往往闹离婚的事，虽不完全由此，可是十占八九。“百事孝为先，万恶淫为首”。邪淫的事最为丧德。所以，不但要断绝邪淫，就是自己夫妇之间也须节欲养生，所谓有时有节，因为淫能伤身，为害实大。
第四不妄语。妄语有大妄语和小妄语两种的不同。大妄语就是未得神通说已得神通，未证圣果说已证圣果，以此来欺骗世人，这种妄语叫大妄语。那么，这人命终之后，一定要堕落无间地狱的，受尽无量无边的痛苦，求出莫由了（除非业尽）。楞严经说：“大妄语成，堕无间狱”。就是此意。
小妄语即是说方便话。例如一般商人，为着赚钱起见，货物本来不好，他偏说好；本来赚钱，偏说蚀本。本来这样，偏说那样。这种妄语，叫小妄语。
大妄语固然有罪，小妄语又何曾无过？然而，话又得说回来。我们生在这个五浊的世界里，因为人心不古，有很多事免不了这种过失的。但是要生惭愧心，时时要在佛前忏悔，可把这种过失消除，不可若无其事，以为这是平常小事，那就不好了。要知道，水滴虽然微细，可是积久了就会满器。所以，小过也须悔改，若不悔改，积久便成大罪。不是这样，何以佛经告诉我们：“刹那造罪，殃堕无间，一失人身，万劫不复”呢？所以，大妄语当然要彻底根除，即小妄语也不可无故而造的。
第五不饮酒。酒虽以米酿成，没有杀生害命，但是酒能昏智，酒酗杀人，酒醉误事，自古以来，很多很多，不胜枚举。现在略举一个故事来证明酒误事的事实。
从前有一个受过五戒的男居士，持戒非常严格，一点也不马虎。有一次他的亲戚娶妇，他前去饮宴。应酬一事，出家人可以减少，或可以完全谢绝。但是身为在家的居士，在俗人的社会里，应酬是免不了的。正当宴会的时候，不妨以茶当酒。可是一般心里好奇的朋友，想乘机和他开玩笑，这个要他饮，那个要他喝，初则婉辞，终于觉得人情难却，就饮了一杯。朋友见他饮了一杯，似乎再饮一杯无碍，又要他饮第二杯，一连饮了三杯。
因他从来不饮酒，现在饮了三杯，不觉酩酊大醉，心神昏乱，神智不清，忘却本身是个受过五戒的居士，看见邻家一只母鸡，他就偷来杀食。邻妇不见了母鸡，寻找到他的寓所来，他见邻妇的姿色不错，酒后潜入邻妇的闺房，邻妇怕羞不敢声张，任他所为，就把邻妇奸污。奸污之后，又怕邻妇告官，竟将邻妇杀死灭口。因为人命关天，人家见他奸杀邻妇，即时报告当地的官府，逮捕之后，斩首示众，以警告后人。
一个持戒非常严格，一点不敢马虎的人，一经饮醉了酒，竟然奸杀了邻妇，卒致丧身而败名。从这个故事看来，酒的祸害实在不轻。受过了五戒的人固然不能饮酒，就是没有受过五戒的人，也要根除才对；纵然不能根除，也要小饮为宜。
不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，名为五戒。在这五戒里面，前面四戒叫做性戒，后面一戒叫做“遮戒”。什么叫性戒呢？性以不改为义，性戒不论受和不受，要是你不去做就不造罪，如果你已做了，那就得罪无尽。什么道理呢？因为犯了杀生、偷盗、邪淫、妄语，本身就是罪恶。不过，没有受戒的人做了只犯性罪不犯性戒；如果受戒的人做了，那就性罪和性戒都犯了。而他所得的罪恶，也就与未受戒的人多了一倍。原因是受而故犯。反之，如果受戒以后能够严谨对待，受而能持，一点也不马虎，那么他所得的福德，也就增多了一倍。
“遮戒”是佛所禁止，不许做故名为遮。如果受过戒之后，而故意饮酒，那此人就犯了佛陀所制定的戒律；若没有受戒而饮的人，那是不算犯戒。虽然没有罪过，既云酒昏智，酒醉误事，酒酗杀人，它的祸害，不言也可知了，最好还是不饮。
（四）2、五戒略说就是这样，其次再说十善。
什么是十善呢？十善是：不贪、不嗔、不痴、不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口。反之即是十恶。前三是意之恶，次三是身恶，后四是口恶。如果身口意三业清净，就称为“十善”。
修行人的念头要求把持得一直很好，切不可让那些贪、嗔、痴的恶念生起。若贪、嗔、痴的恶念生起，就要用方法来对治它，消灭它。但对治贪、嗔、痴的方法很多：有参禅的，有修观的，有诵经的，有拜佛的，有礼忏的，也有持咒念佛的，究竟要用那一种好呢？
我们要知道，修行的法门，无所谓好与不好，要看各人根性相应而定。如果平时参禅相应的人，就可以用参禅的方法来对治它，消灭它；平时诵经相应的人，就用诵经的方法来对治它，消灭它；或者持咒、念佛相应的人，无妨就用持咒、念佛的方法来对治它，消灭它。所谓“法无高下，贵在相应”。
修行人要在恶法未生起以前令它不生，恶法已生起之后令它消灭。切切不可任它生起增长，方才对治。当知善法恶法，敌体相反，犹如水火势不两立。平时努力用功的人，或参禅，或念佛，或诵经，或拜佛等等，那贪、嗔、痴的恶法是无从生起的。纵然生起，力量也薄，不同平时没有功夫的人。所以，修行人一定要勇猛精进。如果能够勇猛精进，贪、嗔、痴的恶法就难以生起了。
什么叫做贪？贪就是贪欲。贪欲的范围很广，就其主要来说，不出五种：那就是贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。
⑴贪财，财能购买一切物，所谓：“有财路通，有钱能使鬼推磨”，所以人人都放不下钱财。若能把钱当作毒蛇一样，不去贪求它，人就不会为钱财而发生斗争。有一首偈颂，形容“钱”字很恰当：“一戈争金杀气高，人人因它犯唠叨。若会用者出三界，不会用者孽难逃。”试看“钱”字有两个“戈”，就像两个人拿着戈在那里挖掘金子，又可以说二人动干戈争着金子。钱可带给人许多麻烦苦恼，但是一般人却视钱如命，贪而无厌，若会用钱者即可超出三界，不会用者就造下了许多的罪业。
⑵贪色，贪爱青、黄、赤、白及男女等色欲之情。色能使人悦情适意，过去的富家子弟，在声色犬马中丧失了志气；现代的青少年，在电脑游戏、五光十色的感官刺激中，迷失了自己。古今中外，有多少人在虚幻的境界中，浪费了大好时光，断送了锦绣前程；有多少英雄豪杰，在美色的召引下，落得身败名裂，一无所有。所以美色好物，使人身心堕落，受苦无量。
⑶贪名，名可以荣耀自己，有了名誉，到处可以受人恭敬，受人推崇，何等光荣，何等威风。所以，许多人迷恋于名誉和地位，终日殚精竭虑，甚至不择手段，强取豪夺，结果不但自己患得患失，形成精神上的负担，同时也造作恶业，引起现世的不安与来世的苦果。
⑷贪食，食能滋养人们的色身，所以没有一个人不贪食。特别是人们为了满足口腹之欲，不断翻新式样，甚至不惜杀生害命。千百年来，不管是天上飞的、地上走的，还是河里游的、山中爬的，都成了人类大肆捕杀的对象。长此以往，不但破坏了地球生态的平衡，遗祸后世子孙，也为自己种下恶业苦果的种子。
⑸贪睡，有人欢喜睡觉，觉得睡得越多越好，但是贪嗜睡眠，不但空过光阴，而且使人伤身丧志，变成愚昧昏暗，所谓：财色名食睡，地狱五条根，一睡一千年，不闻佛名字。可见贪欲的祸害甚于猛虎。《楞严经》说：“菩萨见贪，如避瘴海”。贪是恶，不贪就是善。
什么叫嗔？嗔就是嗔恚，忿恨为性。对于违逆境上，生起种种嗔恨，不能容忍。嗔恚是由前面贪欲而来的。例如贪财贪不到，心中就同烈火焚烧一般，若是有人再去抵触他，马上即发脾气，无名烈火冲上三十三天。乃至贪睡贪不到，心里也很难过，如有人去碰着他，他也同样发脾气，所谓：“嗔火焰焰，烧尽功德林，能坏菩提种”。可见嗔的危害，甚于毒蛇。《楞严经》说：“菩萨见嗔，如避诛戮”。嗔是恶，不嗔是善。
什么是痴？痴就是愚痴，暗昧为性。凡是不明事理的人，都叫愚痴。举个例子说吧，社会上有一种人，他不知道吸鸦片烟能丧失品格，埋没天性。一个人未吸鸦片烟以前，品格怎样的优良，天性如何的聪颖，精神充沛，做事勤劳。一经吸着鸦片以后，品格就逐渐的丧失，天性一日不如一日，精神不振，作事无能。贪图一时的快乐，不顾后来永久的祸害。像这种人，不是愚痴是什么呢？愚痴也由前面贪欲而的。如人贪著财物，心中时刻想财物；贪色心中时刻痴想美色；乃至贪睡心中时刻痴想睡眠。所以愚痴也由贪欲而来的。痴是恶业，不痴即是善。
这是略说意业三种善法。至于身业三种善法，在上面五戒中已经说过，这里不再提了。再把口业四种善法略为讲说。
⑴不妄语。什么叫不妄语呢？那就是说诚实语，这和妄语相反，妄语是一味说假话。所谓指空言有，指有言空；见言不见，不见言见。若身若心，都是虚妄，没有实在。在上面妄语戒中也已说过。妄语是恶，不妄语就是善。
⑵不绮语。绮语就是一切含有淫秽不正的言词。旧译叫绮语，新译叫杂秽语。一般来说，凡是文人所作的诗词，里面含有香艳的气味，都属绮语这一类。大乘义章说：“邪言不正，其犹绮语。作譬喻上立称，故名绮语”。绮语是恶，不绮语是善。
⑶不两舌。两舌是说离间语，俗语叫“说两头话”。所谓向此说彼，向彼说此。在张三面前说“李四不好，时常当我的面前，说你的坏话”，在李四面前说“张三不是，经常在我面前说你的短处”。本来张李二人感情很好，大家有事互相帮助，从来没有发生意见，可是一经此人挑拨离间之后，不但朋友道绝，甚至结了怨仇。这就是两舌。两舌是恶，不两舌就是善。
⑷不恶口。恶口就是说粗犷的语言，以种种的粗犷语来骂詈伤人。所谓“不言则已，言则伤人”。人们在日常之间，为了一些小可，不是互相忍让，往往是彼此破口大骂，恼害不休。这样出口伤人，恶从口出，所以叫恶口。恶口是恶业，不恶口就是善。云笈七签云：“三者无色界天，其中人寿亿劫岁。若人一生之中，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，当来过往得住此天”。
十善略说就是这样。五戒十善，为佛教五乘法中的人天乘。古德云：“戒善不修，人天路绝”。可见要生天或为人，非修五戒十善不可了。
这里所说的五戒十善，可以分做上中下三品。如果奉持下品的戒善，则此人生命结束后，来世还可以得着一个美满的人身，过着幸福的的生活；若修中品的戒善，将来受报的时候，决定在六欲天上；如以上品的心奉持戒善和修禅定的，那他来生的受报，就在色界、无色界了。这是约三界而论的。
如果单就人道来说，这五戒十善里面，但持一戒兼修一善的，名叫少分的戒善。因为持戒修善少，虽然来生可以得着人身，可是做人十分辛苦，所谓：“衣不蔽体，食不充口”。若持二戒和修三、四善业的，这也叫做少分的戒善。因为持戒修善比前面的强些，所以他的果报，就会比前面的稍胜些，下世做人的时候，可以穿得暧，吃得饱。虽然这些中样，可是为人依然辛苦，终日劳劳碌碌，所谓：“粗衣淡饭随时过”。如果在这五戒里面能持三戒，十善里面修五、六善的，这就是多分的戒善。因为持戒修善比前面多，将来所受的后果，就会比前面好得多，一生温饱度日，衣、食、住、行无忧，享受就比人好了。如果在这五戒十善里面，能持四戒而修七善八善的，这也叫做多分的戒善。因为持戒修善多，这个人来生的果报，也就随之而更美满，各种享受也就持别的好。如果五戒十善都能奉持，名叫满分的戒善。因为戒善既然完全奉持，善果更是不可限量，将来（来生）做人的时候，不但有财有位，而且福寿绵绵。这是约人道而说的。
什么叫做下品的戒善？那就是这人持戒修善的心，发的不甚殊胜，或初做时心生欢喜，但做后有些反悔。因为持戒修善，或多或少是要用钱的，所以有些人做后心生反悔，这就叫做下品的戒善。
又什么是中品的戒善？那是持戒修善在初、中、后的三时，或初时中时心生欢喜，后时竟生反悔的心。这就叫做中品的戒善。
至于上品的戒善呢？这是修持戒善的初、中、后三时，都能生欢喜心，很勇猛的去做，做后时时欢喜，生难逢想，这就叫做上品的戒善。
希望在会诸位：凡是做功德的事业，不论大的小的，或出钱多的少的，做时要发欢喜心，做后还是要生欢喜心，生难逢想，这样做功德，事半功倍，将来受报的时候，那就很殊胜的了。千万不可出于不得已，或做后心生反悔，那就事半功倍，将来受报难免美中不足。
我们不想来生得个美满的人生则已，如果来生得个美满的人生，对上面所说的五戒十善，大家就要发心奉持了。在会诸位若已受过三皈依而没有受过五戒的，就应该发心受五戒，如五戒不能完全受，或受四戒三戒二戒一戒都可以。
或者有人这样说：“我现在已经不杀生，偷盗和邪淫的事，从来就没有做过，妄语有时或有之，但对饮酒方面，我素来不感兴趣，既是这样，五戒我已经能持，何必再受戒，多来一个麻烦呢？”
这完全是错误的。须知五戒你虽能持，但你没有发心受戒，对于受戒的功德，一点没得着。如果你能持戒，又能发心受戒，那你来生的果报，就不可限量了。并且经过师承的受戒，无形中可以得到防护的功用。不然的话，既无戒力的防护，你说五戒能持，全持得好，一点都不犯，那是难信的话。所以必须发心受戒，功德才大，得福才多。
我们在未了脱生死成佛作祖以前，对这个人身，必须好好维护，因为人身难得而易失，稍不小心就会失去的。但要维护这个人身，就非发心不可了。因为这样，所以关于五戒十善的道理，我就多说几句。
（四）3、至于三三昧，就是空、无相、无愿。如果修这三种三昧，修到相应的时候，就可以知道世间一切的事物，都是毕竟空寂，内不见有根身，外不见有世界，因为他有这样的功德，所以叫做空三昧。因修证这三昧，能空诸法的缘故，分别的念相自然没有；能分别的心相既然没有，那所分别的山河大地、万事万物，一切诸相也就了不可得了。因有这样的功能，所以名叫无相。以能无相的缘故，自然没有丝毫的希求，因为希求的心既然没有，所以叫做无愿。这是略说三种三昧的道理。
（四）4、其次再说首楞严王大定。什么叫首楞严王大定？王的含义有十德：
⑴尊贵义。因为世间的国王，全国的人民都尊敬他，没有一人比他更为尊贵。首楞严大定也是这样的，为诸定之王，没有那一种禅定比他更为尊贵殊胜的，一切诸佛都由修证这定而成就的。如《楞严经》里所说：“十方薄伽梵，一路涅槃门”。薄伽梵是印度话，翻中国语叫做“世尊”。这是诸佛的通号，里面含有六义（自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵），因为是这样，所以仍存梵音不翻。如果以“五不翻”来说，属于多含不翻。十方薄伽梵，就是十方无量诸佛，都是从这楞严大定的道路通达到涅槃之门的。
⑵大富义。因为全国的土地、人民，四海之内所有的一切，都是国王所有的。修这楞严大定亦复如是，一切的功德，圣财法宝，没有一样不能具备，所以叫大富。
⑶福德义。上面所说的大富，与这里所说的福德，一般地说是相同的。如果详细的分析，那就不无差别了。因为大富未必有福。比方说：有一种人虽有万贯的家财，但终身只是一个守财奴，得不到分毫的受用。像这种人但名为富，不名为福。如果富能享受，方叫有福。所以大富和福德有所不同。修证楞严大定也是这样的，因为它有无量恒沙称性的功德，具足“常、乐、我、净”的四德。
⑷镇定义。比方世间的国王，能为一国之主，每天国事虽然很多，但他非常镇定，不因国事多而生动乱。证首楞严大定也是这样，不为生死所动，不为涅槃所拘，八风吹不动，三毒不能侵，安详镇定，如如不动。
⑸统摄义。因为世间的国王，他有这种的威德，能够君临天下，统御万邦。证此大定也是如此，能够君临十方法界的无边刹土，统御九界凡圣的一切众生，能令九界众个都离苦得乐。
⑹自在义。因为世间的国王，大权在握，出言发令，一切都得自在。得此楞严大定也是这样，虽然不起寂灭的大定，而能现出种种的威仪。如空间方面说，他能普遍十方法界；从时间方面说，他能尽于未来，利益众生，出生入死，在在处处都得自在。
⑺威德仪。譬如世间的国王，有了很大的威德，能制伏一切冤家和敌寇，能慑服文武百官与人民。证此大定亦复如是，能够降伏天魔外道，并且能够折服骄狂残暴的恶人。
⑻智明义。因为世间的国王，有大智慧，能够审察、分别一切是非、好坏，一点也没有错误。而且能够通古达今。如果遇有困难的事，都能自在排解。得此大定亦复如是。对于世出世间一切的事理，都能彻底明白，鉴其边际，乃至恒河沙世界外一滴的雨，都能如其头绪。
⑼真实义。如世间的国王，无论举动言说，都有一定的规范，并且言行一致，不能心口相违，因为能够这样，所以百官和人民，没有一人不信任他。得此大定也是这样，能够了达诸法实相，自能现出种种的神通；口能演说种种的妙法；意能鉴察众生的根性。三业转为智慧，言行都得相应。
⑽仁慈义。因为世间的明君，对于全国的子民，都能慈悲爱护，因而群臣和庶民，都能沾他的德泽。证此首楞严大定，也是这样。要慈悉皆圆满，普利法界众生，怨亲平等，一视同仁。
因为有这十种功德，所以就叫做王了。这是比喻首楞严大定最为尊胜，是第一希有的。这种大定，群来对根性浅薄的众生是很少说出的。
首楞严是印度话，华言翻做“一切事究竟坚固”。一切事即心境二法，包括五阴、六入、十二处、十八界、七大等。这一切事相，虽有生灭来去，但本体从来是究竟坚固的，了无生、灭、垢、净、增、减之相。什么道理呢？因为心性有随缘的作用，能幻起生灭来去之相，虽然幻起生灭去来之相，但本体仍是不生不灭、究竟坚固。这譬如虚空清清净净，空无一物。虚空本体不是群相，可是不妨含融诸相）诸相虽然纷纷生灭去来，但虚空还是寂然不动的。因为有这种功德，所以叫做首楞严大定。首楞严大定为所住，佛为能住。又佛以无所住为住，如来见有可度的众生，佛即随机示现，住世说法，利益众生，所住之处就是“在”。“在”字略说就是这样。
（五）处成就。“舍卫国衹树给孤独园”，即是处成就。要有处所，方能成就法会。否则的话，那法会怎能成就呢？故舍卫国等，即表处成就。
（未完待续）
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