佛说阿弥陀经讲议（二）

    现在依天台宗所立的家法，以五重玄义来解释经题：五重玄义，第一就是释名，第二显体，第三明宗，第四论用，第五判教相。这是天台的家法。若不用这五重玄义解释，可能含糊不清。故必须依此解释可能比较清楚。如果根性利的，听过经题之后，对于全经的概况，就可以知道过半了。所以要用五重玄义解释经题。

    “经”梵语修多罗。翻成华言叫做“契经”。因为上能契合诸佛所说的妙理，下能契合众生所具的机宜。能够契理契机，所以叫“契经”。此经是释迦如来亲口所说的，因此称之为“经”。

    古德用四义解释“经”字。四义就是：贯、摄、常、法。贯就是贯穿的意思，贯穿什么东西呢？贯穿如来广大无边的法义；摄，就是摄持佛所应度的机宜；常就是三世不能易其说；法，就是十方众生所共遵。因为具含以上所说四义，所以称之为“经”。又“经”者，径也，就是修行的路径。极乐世界是我们的家乡，阿弥陀佛是我们的慈父，若不能认识慈父所住的地址，就不知道回家的路径。若能知道路径，才可以回到家乡，去见慈父，故“经”又是我们念佛修行的路径。

    又“经”者典也，就是摄化群生的定典。因为时至今日，叫做末法时代，苟不发心度生则不待言，如果要发大心，广度众生的话，那就要弘扬净土的法门，因为一般普通的根性，比较容易接受，得到实益，故说摄化群生的定典，这是略释通题。通别合称，故名“佛说阿弥陀经”。五重玄义里面，第一重释名就是如此。

    第二显体。上面释名是假名，现在显体是实体。世间生灭的法，但有假名而无实体，佛法既非生灭的法，故有假名必有实体，这是因为假名不离实体的缘故。如果没有实体，假名不能建立，所以名是假名，体是实体。一切诸经都是如此的。比如《法华经》则以诸法实相为体；《华严经》以一真法界为体；《楞严经》以如来藏妙真如性为体。诸经都是以无作无为的妙理为经的正体。然则此经以什么法为体呢？根据古人的解释，此经也是以实相为体的。虽然此经所诠的道理，多半是赞扬西方极乐世界依正庄严的事相，所以此经多谈事相，少论理性。但是极乐世界的种种庄严，全是理性所本具，这叫做“全理成事，全事即理”，理性和事相不二，依报和正报不二，性德和修德不二，一切不离实相，所以说此经也是以实相为它的正体。下面即是明宗。

    第三明宗。宗就是宗旨。此经以什么为宗呢？此经是以深信、切愿、持名念佛为修行的宗旨。如经中所说：“诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。”这是六方诸佛劝令众生生信，故知第一信字，最关重要。第二愿字。愿是志愿，愿是希望的意思。我们念佛的人，要发坚定的誓愿，愿生极乐世界，愿成无上菩提。如经中所说：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”第三行字，行就是持名念佛。关于念佛，有四种念法不同，即所谓实相念佛、观像念佛、观想念佛、持名念佛。

    什么叫实相念佛呢？所谓实相念佛，就是要先明悟诸法实相的真理。明理之后，方才念佛（念自性的本觉佛）。且明悟实相的真理后，本来是一心圆修空、假、中三观。现在先把这种道理说明。如果在未明悟实相的真理以前，决定不能一心圆修三观的，这是什么缘故？因为圆修空、假、中的观法，一切都是从理性中讲的。如果明悟真理以后，用起功来，自然任运相应，而且任运圆妙。如《华严经》所说：“不於一法而起攀缘，恒以一法观一切法”。如果能这样，那就在于动静闲忙，举手下足，於一切法，决定不起攀缘的心了。工夫到这种地步，就可以圆伏见思、尘沙、无明三种烦恼。既然不於一法而起攀缘，则心心念念都能遍观诸法，没有一法不能观到的。这样就可以观一法即观一切法，观一切法即观一法了。同时能观即所观，所观即能观，能观所观，一体圆融，没有二相了。

    这是什么道理呢？因为明悟真理之后，其心不再起分别。攀缘外境，全在于分别的妄心。现在心中既然不起分别，哪有攀缘外境的事呢？这样观法，即是心心念念圆修三观的境界。这种修法，并非由於学习讲解而得的，是由于明悟真理之后，自然而然产生的。

    如果在未明悟实相的真理以前，就必须用讲解，以便从解起行。然而讲解但知名相和义解而已，对于实相的真实体用，仍然不能了知。但明悟真理之后就不同了，明悟真理之后，无论一切时处，心心念念都是在圆妙观境之中，再也用不着名相和义解了。因此永明禅师说：“心明教便息，性显言自空。”就是这种意思。这是略说“实相念佛”的 道理。

    什么叫观像念佛、观想念佛和持名念佛呢？这在十六观经说得非常详细。该经对于观像、观想、持名三种念佛，都有详细的说明。如第一观日，属于观像念佛。总而言之，由眼见过形象，而心缘其境的，都叫观像念佛，因有形象可见故。如果眼未见过形象，心中想起其境的，那就叫做观想念佛了。这两种念佛，若是功夫用到家，也可以往生净土的。但这种根性，从前印度不乏其人，在中国方面，这种根性就很少很少了。最普遍的，就是持名念佛。所谓持名念佛，就是称念“南无阿弥陀佛”六字洪名，或有单念“阿弥陀佛”四字的。当口里称念的时候，要声声接续，字字分明，天天这样，没有间断，专心诚意，时间久了，功夫自然纯熟，烦恼自然减少，心光渐渐开放，智慧渐渐发生，这时若再加紧用功，就可以降伏烦恼。如果能够这样，将来命终的时候，功夫才有把握，不至于心意颠倒，心意既不颠倒，即可蒙佛接引往生。

    在小本的《阿弥陀经》里，一向教人持名念佛。如经中所说：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”因为此经，是以真信切，持名念佛为宗。此经之用，是临终往生。既有深信切愿，又能精进持名，到了善根成熟，因缘时至，命终往生西方，这是必然的事。所以净土法门，最要紧的就是信、愿、行的三种资粮。

    什么叫做资粮呢？“资”就是资助。“粮”就是食粮。这是一种比喻，比喻我们要到远方，必须具备种种的食粮，如面包或饼干等物，以便中途可以充饥，这样才可以达到目的地。否则，就有饥饿的危险；如果饥饿到了极点，不但寸步难行，且有死亡的可能。哪能达到目的地呢？所以资粮最关重要。我们要到远方是这样，往生净土也是这样，必须具备信、愿、行三种食粮来资助他，将来往生才有希望，如果没有这三种资粮，那就无从往生了。所以信、愿、行三种资粮，如鼎的三足，缺一不可。如果有信，没有愿、行，或有愿、行，没有信心，都不能往生的。所以我们念佛求生净土的人，必须以信愿来引导行持，以行持来实现信愿，若能如此，方可以达到预期往生的目的。

    如果信心不足，愿力不坚强，叫你持名念佛，你一定不肯发心多念，或今天念，明天就不肯念。如果这样，虽能发心念佛，只可得点人间少微福报，不能往生极乐世界。原因就是信心不具足，愿力不坚强，所以必须信心具足，愿力坚强，方能勇猛精进，日日行持，风雨无阻，寒暑无间，这样念下去，将来命终的时候，一定可以蒙佛接引，往生极乐世界，见佛闻法，早证无生法忍，乃至圆成佛道了。所以必当深信切愿，持名念佛，将来命终时，方可蒙佛接引。

    所谓深信，就是信心很充足，一点不生疑惑，若有一丝一毫的疑惑，那不叫深信了。即《金刚经》所说：“信心清净”。什么叫“信心清净”呢？要信六方诸佛，决定不会欺诳我们众生，弥陀没有虚发的誓愿；要信从这里往西方过十万亿佛土，确实有一个极乐世界，确实有阿弥陀佛在那里说法；要坚信阿弥陀佛，成佛以来，确实已有十劫之久，具足广大慈悲、智慧，广大誓愿，专门接引信心念佛的人；要信弥陀在因地中，所发的四十八个大愿，愿愿都是真实不虚，经过历劫的修行，现在因缘果满，毕竟成佛，具足广大的神通，广度无量的众生，脱离生成的痛苦，得证涅槃的安乐；要信西方极乐世界，确有七重栏循，七重罗网，七重行树，更有七宝的大莲池，池里还有八种功得水，具足种种微妙清净庄严。同时要确信往生到西方极乐世界的人，但受种种的快乐，没有三灾八难的痛苦；要确信西方极乐世界，水、鸟、风、林都能演出微妙法音，使极乐世界的人闻法之后，都能生起念佛、念法、念僧的信心来。如果能够具有这样的信念，才能信心清净，才能真正的深信了。

    或者有人这样的问：你上面所讲的事实，我样样都相信，但我知道极乐世界，和我们的这个世界隔得很远很远，现在只知道阿弥陀佛的名义，但不知道阿弥陀佛到底是人身还是天身,还是高大的佛身，还是低矮的佛身？

    这真是一个问题。但解答这个问题，说来很简单。当知阿弥陀佛，和娑婆世界的释迦牟尼佛同样，都是应身佛，应众生之机而示现的。所不同的，释迦牟尼佛的应身只有六丈，阿弥陀佛的应身，那就高大的多了。有如须弥山的高大，故释迦牟尼佛称为劣应身，阿弥陀佛称为胜应身。劣应身只有三十二相，八十种好；胜应身则有八万四千相好。所以释迦佛的应身，是相当低矮的；阿弥陀佛的应身，那就相当高大了。释迦牟尼佛的应身低矮，乃是随缘示现，阿弥陀佛的应身高大，也是随缘示现。虽有高大低矮的不同，但彼此都是应身则无二致。

    我们又要坚信娑婆世界确实是苦，所谓三苦、八苦、无量苦。极乐世界确实是乐，所谓常闻弥陀说法乐，水鸟风林演出微妙音声乐，与诸上善人聚会一处乐。所以我们都要相信，勿生疑惑。

    又阿弥陀佛在因地中所发的四十八个大愿，愿愿都是身体力行，而且满足，我们要相信，不可疑惑。如果这样的信，名叫深信，也叫正信。最要紧的，是要坚决相信凡是持名念佛的人，命终决定可以蒙佛接引，往生西方极乐世界，见佛闻法，悟无生忍。

    既有正信，就要发坚定的誓愿，愿离娑婆，愿生极乐，愿心极关重要。无论做什么事，愿心是不可缺少的。如果没有愿心，什么事都做不成功的。世间的事尚且要有愿心，何况念佛求生净土，更加要有愿心了。如果但有信心，没有愿心，纵然你信得诚，念得勤，将来临命终时，也不能蒙佛接引你去的。这并不是佛不来接引你去，是你自己没有求佛接引你的愿心。所以除了深信之外，还要有坚定的愿心。所谓“愿不切不生极乐”。故要深信、切愿、持名念佛，三者具足，才可以往生。这是说明此经的宗旨。宗旨既明；再来论用。

    第四论用。用就是力用。世间任何事物都有一种力用；如果没有力用，就不能成为这种事物。我们可以举个例子说明：例如牛有耕田的力用，马有远行的力用，狗有守门的力用，鸡有叫更的力用。如果没有这些力用，那就不能成为牛、马、猫、狗、鸡了。世间的事物是如此，此经也是如此的。

    那么此经是以什么为力用呢？此经是以“临终往生”为其力用。因为有了真信和切愿，再加上精进持名，念到一心不乱，瓜熟蒂落，水到渠成，临命终时，自然可以与佛感应道交，蒙佛接引的。所以此经是以临终往生为其力用。力用既已说明，再来判教相。

    第五判教相。教相是教法之相状差别，即种种教义之特征或差异。若就此教相加以探讨、阐释、区别者，即称教相判释，略称判教。此经是以什么为教相呢？根据古人所说，此经说在方等的时候，方等属于大乘，所以此经以大乘为其教相。什么叫方等呢？就是四教并谈谓之方，四门同入真理谓之等。在释迦牟尼佛所说的一代时教中，经过天台智者大师以五时八教来判释，可说尽善尽美。什么是五时呢？那就是第一华严时，第二阿含时，第三方等时，第四般若时，第五法华涅槃时。什么是八教呢？即化仪四教和化法四教。化仪就是如来教化众生的仪式。化法就是教化众生的法则，有一定的规矩。化仪四教，乃是顿、渐、秘密、不定。化法四教，就是藏、通、别、圆。这部《阿弥陀经》，是在第三方等时说的，故以方等大乘为其教相。