道德经七十一至七十五章大意解

                      道德经七十一至七十五章大意解

    道德经第七十一章：知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

    这一章讲如能知圣人之无知，是为上策。有知是凡夫的病症，能修正有知之错误，才能进入圣人无知之门地。

    “知不知，上”，世人所知的是有所知，如名闻利养，五欲六尘，财色名食睡，色声香味触法等，世人所知的都是有分别之知，都是有执著之知，这是世人之有所知。而世人所不知的是圣人的“无所知”，圣人的“无所知”，如无四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；无四见：无我见、无人见、无众生见、无寿者见。无分别知，无执著知，无烦恼障碍知。以及超情离见，绝待圆融；一念不生，前后际断；不可思议，物我一如等，这些都是世人所不知的。圣人的无所知，又称“无知”，但“无知”不是断灭知，不是无记知，也不是什么都不知，而是没有世人之“有所知”而已。世人如果能知道自己所不知的圣人之“无知”，是为上策，是为众妙之门。故说：“知不知，上”。

    “不知知，病”，如果是不知道圣人之“无知”，或者是不理解圣人之无知，而强以为自己知道，强以为自己清楚；另一种是错解圣人的“无知”，认为圣人的“无知”是断灭知，什么都不知，或者认为是草木瓦石之无记知。这两种人的知见都是错误的，都称为病知病见，所以说：“不知知，病”。

    “夫惟病病，是以不病”，前一个“病”字是动词，意为能知、医治、纠正等。后一个“病”字是名词，意缺点、毛病、瑕疵。如果能够知道“本不知强以为知”或认为断灭知等，都是错误的认识，能够虚心谦下，向圣人学习，求证大道无为之理，这样知见上的错误才会消除，从而造就圣人无知之地。故说：“夫惟病病，是以不病”。

    “圣人不病，以其病病，是以不病”。圣人没有妄知妄见，没有分别执著，没有贪嗔痴慢，没有人我是非，没有名闻利养，没思想与知见上的错误，故称为“无知”，无知不是绝然断灭之无知，而是“正知正见”。故说：“圣人不病”。圣人之工夫，没有别样玄妙，只是能知病能治病，能修正思想和见解上的错误。而名“无知”，圣人之无知，不是凡夫之无知，不是草木之无知，而是真知真见，是圣知见。圣人之真知，是终日知而终日无所知。这是圣人之自知之明，为世人所不能知道的地方。圣人所以易知易行，而世人则不能知不能行。古德说：“知之一字，为众妙之门。知之一字，也为众祸之门”。

    然而要成就圣人无知之学，必须借助于知，借助于念，才可以入门。如佛法所说：“念而无念，无念而念”。以念阿弥陀佛(即无知)，而入无念；再以无念去度有念。以无念之圣人，去帮助有念之众生。如果能觉悟“无知”，则妄知妄见，自然就会泯灭。那么“知”之一字，则为众妙之门。如果执“有知”，以妄想执著，以名闻利养等，来求“无知”，则反而会增加知见上的障碍，则为众祸之门。这正是此中“知”字之病症。所以，“知不知，上”，第一个知字，正是修学入道之要点。永嘉禅师说：“所谓知者，不须知知，但知而已，则前不接灭，后不引起，前后继续，中间自孤，当体不顾，应时消灭”，这一段易读不易明。作为修道业的人，应当从此而入。

    道德经第七十二章：民不畏威、大威至矣。无狭其所居。无厌其所生。夫惟不厌、是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

    这一章继续说明知不知为上，教育世人，要破自我，离物欲，才能作为入道之妙门，才能成就圣人无知之地域。

    “民不畏威，大威至矣”，“不畏威”是大威之因，指民众迷而不觉，不怕畏惧，不知畏惧，所以做出了许多错误的行为，如嗜欲杀生，嗜欲酒色，嗜欲利养，嗜欲饮食等，不畏因果，持强凌弱，贪嗔痴慢，杀盗淫妄，以及对生活环境的破坏等。“大威”是“不畏威”之果，指比较大的自然灾害，以及比较重的刑罚等，如暴风骤雨，旱涝虫害、地震山崩、火山爆发、洪水泥石流、台风海啸、地面沉降、土地沙漠化、水体污染,以及国家比较大的刑罚等。世人由于不知畏，不畏威，以为小恶不足戒，而不知畏惧，最后必致杀身之祸，以及较大的灾难。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自招，善恶之报，如影随形”。故说：“不畏威，大威列”。古代善人一般都敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害来临时，都会端身正坐，反思自身之过错，忏悔自身之过错。佛家有言：“苦海无边，回头是岸”。苦海里面都是众生，众生的原因是迷而不觉。

    “无狭其所居，无厌其所生，夫惟不厌，是以不厌”。为什么会出现“不畏威则大威至”，主要是众生的见识短浅，思想有错误，知见有错误，所以行为才会有错误，这样才导致大的灾害，大的刑事责任。所以老子告诫我们：“无狭其所居”，不要把自己居放在一个自私狭隘的空间，只知道有自身之可爱，有自我之可贵，而不知道有大过自身的法身更可爱，有大过自我的本性更可贵。如果以自己身心来比法身本性，则如大海之一沤发，如太虚空之一微尘，微小之极，而不自贵。而且法身本性之广大，与太虚空同体，实为自己之真我，而犹如微尘之肉身，实为自己之假我。世人之所以不知道这个真相，才以微尘之肉身，视为所居之地，执身为我，自私自利，贪嗔痴慢，伤害他人的生命，伤害他人的利益，从而造下了无量的罪过，同时也将招来无量的灾害。所以，老子告诫说：“无狭其所居”。“无厌其所生”，“厌”是满足。“生”是自己漏劣的身心世界。不要对自己这个漏劣的身心世界有自足、自见与自贵。漏劣是烦恼的代名词，指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，即妄想分别与执著。这样才能向圣人学习，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，与自己的私心相斗，与自己的物欲相斗，从而改变自己的生身世界，出离无边之生死苦海。

    众生只有“无狭其所居，无厌其所生”，才能发心体解大道，发心深入经藏，发心断烦恼，发心修菩提，从而成就无上之道业，故老子说：“夫惟不厌，是以不厌”。

    “是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此”。圣人自知是无所知，“不自见”是不著身见，不执身为我。圣人注重法身自性，不执著于四相四见，不执著我相，不执身为我。以法身为自爱，以圆融一如为自爱，不著生身之贵，恬淡虚无，无欲无求。但也不伤害所生身，利用这个身体来利己利人，自利利他，行菩萨道业。这些都是圣人之所知，而世人之所不知的地方。所以，去彼世人之所知，取此圣人之所不知，以“知不知，上”，作为修道之要妙。从这里可以看到，世人之所知者，皆为病症。而圣人则远离病症，所以才为不病。

    道德经第七十三章：勇于敢、则杀。勇于不敢、则活。此两者、或利或害。天之所恶、孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢、疏而不失。

    这一章告诉我们，天网恢恢，疏而不失，善恶报应，如景随形，教育人们要相信因果，戒恶行善，才能改善自己的生活环境。

    “勇于敢，则杀；勇于不敢，则活”，“勇”是指众生处事的勇气和胆量。“敢与不敢”是指众生在勇气或胆量的作用下，所采取的某一方面的行为。“杀与活”意为死或者生。

    “死”是因众生造作恶的行为，所出现的恶果，如逆天理，悖人伦，胡作非为，鲁莽蛮干，逞强斗胜，争名夺利，不计利害，不怕死生，勇于敢而为之，则难免遭遇不测，而出现恶死的结果，故说：“勇于敢则杀”。“活”是因众生造作善的行为，所出现的善果，如虚心谦下，审时度世，体恤生灵，能测知深浅，不轻举妄动，不争强斗胜，明于盛衰之道，通达成败之理，勇于不敢而去为之，则会出现善生的结果，故说：“勇于不敢则活”。这是天道必然之道理。

    “此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故”。“敢与不敢”，二者所出现的报应，也有不确定性，也就是说勇于敢而生，勇于不敢而死。俗话说：“好人不长寿，祸害活百年”。应该出现死的结果，反而出现生的结果；应该出现生的结果，反而出现死的结果。况且天道好谦而恶盈，好善而恶恶。为什么恶人该恶报，而没有恶的结果，善人该善报，而没有善的结果，世上人会存有怀疑之心。故老子解之说：“天之所恶，孰能知其故”。就是说，善恶报应，世人只知其然，而不知其所以然，只知其表面现象，而不知其内在原因。孔子说：“无求生以害仁，有杀身以成仁”，不为自己活命而做损害仁义的事情，宁可牺牲自己也要恪守仁义的原则。从这里可以看到，好人不长寿，肉身虽然没有了，但功德身长住世间，虽死亦如生。祸害寿百年，肉身虽然活着，但良心却已死去，如同行尸走肉，虽生亦如死。这就是天道所以然之妙处，而不是世人所容易知道的。

    “是以圣人犹难之”，圣人对天之所恶，不敢轻视，不敢怀疑，而敬畏之。所谓：“畏天之威，而不至于大威至”。佛家有言：“菩萨畏因，凡夫畏果”。当果报现前的时候，众生就害怕了，但在造作的时候不害怕，好像把他忘掉了，果报现前时才知道害怕，已经来不及了。菩萨对于这个事情了解得很清楚，所以果报来了他不怕，纵然堕地狱，他也不怕，能够逆来顺受，这是菩萨。

    我们今天所得的享受，这个享受是业报。今世修行，来生果报。现前这个果报，是过去的业报。怎么可以说自己现在的修行，功德这么殊胜，过去世的业报还会现前，这是过去业报大，因自己功力不够大，没办法扭转。如果自己的功德果然殊胜的时候，现世业报也可以扭转，不过扭转要有一种殊胜的心才能转。如果还是怀疑说，好人为什么不能有好结果，这就转不了，这个念头不能转业。转业的念头是，再苦的境界，还是欢欢喜喜，这是转业的念头，对于现在生活环境稍稍有一点不满，还有一点厌恶，这个念头只有造业，而不能转业。要转业必须靠清净心，染污心只能造业，第六、第七识是自己的分别执著心，它能造业，但它不能转业。所以要生清净心，要生平等心，清净心里面没有顺逆，顺境是自己，逆境也是自己，遇到顺境不生欢喜心，逆境不生嗔恨心，不生烦恼心，不怨天尤人，历事炼心，这样才能成就道业。

    “天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。这一段是阐述天性之道。“天之道”即天性之道，是指自性，指真心本性，“不争”是自性清净无为，离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，“而善胜”是真心本性，能超越一切万物，能超越一切名相，能超越一切言论，而成为第一义谛。《坛经》说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。犹如佛家所说：十方三世佛，阿弥陀第一。故说：不争而善胜。

    天性之道本无言语，但天性之道，能随众生心，应所知量。如《楞严经》说：“自性清净，天真本具，周匝遍满於一切法界。随九法界有情众生，本具根性妙用，能随能应，以心知量大小不同，而应现生灭温烈之火相。当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执，起满世间，无有方所。”故说：天道不言而善应。

    天性之道不用召唤，但能随人善恶，而现吉凶祸福，如影随形，如响应声，如《感应篇》说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患；人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之；算尽则死”。故说：“不召而自来”。

    “繟然而善谋”，天性之道无思无念，但无念而能无所不念；无虑无谋，但无谋而能无所不谋。十法界依正庄严，会随众生善恶因果，而自然显现。所以说，人不见天见，人不知天知。古德说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。而且报应的越迟，造的恶就会越大，感应的祸事就会越惨。因为报应速度快的时候，其人警觉的就会快，忏悔改正的就会早，所造成的后果也会小。

    “天网恢恢，疏而不失”，“恢”意为弘大。天性之道，恢弘广大，犹如一张大网，在外面看来，好像网眼很大，但实际上是疏而不漏。善恶感应，毫厘不差。《无量寿经》说：十方世界，善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德。何等为五？

    其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼，残害杀伤，迭相吞噉，不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尫狂，皆因前世不信道德，不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事，寿终之后，入其幽冥。转生受身，改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。

    其二者，世间人民不顺法度。奢婬骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。瞋恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有。利害胜负，结忿成仇。破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦。如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利。用自供给，消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。

    其三者，世间人民相因寄生，寿命几何。不良之人，身心不正。常怀邪恶，常念婬妷。烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐。攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。

    其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。欲人畏敬，不自惭惧。难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。

    其五者，世间人民，徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美。鲁扈抵突，不识人情。无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法，不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信。苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不预修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！

    天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德，可得长寿泥洹之道。是为五大善也。 世上人不知道这个事实真相，所以争名夺利，争强好胜。为谋一己之私利，不顾利害死生而为之，只是不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网，这是应该因起人们所重视的问题。

    道德经第七十四章：民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者、吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。

    这一章让人明了天道无心，但能赏罚分明，提醒人们在治理天下时，应当尊重天道，保护众民，不能有心贪杀，以避免伤害慈悲之心。

    “民不畏死，奈何以死惧之”，治理天下的时候，如果不知天道，只讲依法治国，常以死来惧民，会很难使民屈服。所以老子感叹说：“民不畏死，奈何以死惧之”。如果民众不怕死的时候，以死来使民众屈服，就会失去法治的作用。因为愚民迷而不觉，为了名闻利养，财色名食睡，会不顾法律的尊严，明知是死地，还会安心而去为，这就是民不畏死。如果这样的违法人员很多，你不能说把他们一个个都杀死。所以，在当前人类道德素质下滑的情况下，如果能将“德治”与“法制”结合起来，则不失挽救民心之良策。如果单单以法治国，放弃道德教育，则如独脚行路，必然不能长久。老子以“民不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只讲法治，不讲德治，不以德化民的警示。再说人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但烦恼心不能灭，他不明其理，不知因何而错，错在何处？终究不能消除罪恶之根。这样即使罪恶之身灭了，但烦恼之心没灭，故杀之无益，而且还有伤于慈悲之心。

    “若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之，孰敢”，如果使民有畏死之心，可以将那些奇异诡诈，违法犯罪的人，我将其中一人，执法而杀之，来个杀一儆百，震慑那些不法之徒，使他们能够有所警觉，不敢再去为恶。如此，谁还敢去违法乱纪呢？不过此种执杀之法，也是不得已而为之，非治国之良策。因为杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。世间一切祸根，皆出自人之私欲。故德说：治国要先治德，治德要先治心，治心要先治欲，则为治国之根本。所以，若能教民以道德，使人民懂得因果，明白天道之威，明白天网恢恢，疏而不漏之理，知道死之可畏，从而除情去欲，改恶从善。便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯法律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“使民常畏死”之深远意义。

    “常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天道庄严，居高临下，专有司察世人善恶之天神。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，奈何世人不信天道因果，不知天道之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，如同今人所说的“法盲”。常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。

    中国古人说：“命里有时终须有，命里无时莫强求”。命里头如果有财富，不用去争不用去抢，自然会随着事业而发财致富；如果命里头没有财富，即便去争去抢，也未必能争抢得到，而且还会血本无归。因为修因不对，佛家常说，财布施得财富；法布施得聪明；无畏布施得长寿。而世人不知这个道理，所以不能安分守己，横肆贪欲以养生。甚至不顾利害，肆无忌惮的去作恶，则是不畏天威。是故天道昭昭，必将招来杀身之祸。是故自有司杀者杀，无需有心以杀之。天道威严，天性面前，人人平等，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，正所谓天生天杀，天地之间自有生杀之道，天道的司杀刑罚，皆是自然而然，无心无为。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。

    “夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣”。这是执掌生杀大权的人，对恶贯满盈的罪人，替天行道，刑而杀之，称为代司杀者杀，犹如代大匠斫，大匠指技艺高超的木工，斫是砍斫。但天道昭明，毫发不爽。天道司杀，是以无心量刑，以神力巧裁。无疾无徐，如大匠砍斫，运力成风，不会伤其刀锋，不会伤其手指。如果是代大匠斫，则很少有不伤手的时候。也就是说，代天行杀的人，因是有心行杀，有心行杀，则是嗜杀，嗜杀里含有欲望，嗜杀则会伤害慈悲心，伤害自性之德。因为自性里面没有善恶，善是自性，恶也是自性，善恶都是自我，那么代天行杀，反而自遭其殃，这就是所谓的自伤其手，不一定要伤到手，手只是一个代名词。

    道德经第七十五章：民之饥、以其上食税之多、是以饥。民之难治、以其上之有为、是以难治。民之轻死、以其求生之厚、是以轻死。夫惟无以生为者、是贤于贵生。

    这一章以社会动乱的原因，是税收政策不合理为例，教育人们应当修大道无为，以淡泊无欲为本。

    “民之饥，以其上食税之多，是以饥”，“上”是国家制定政策的人员。合理的税收政策，会有利于社会的发展，不合理的税收政策，会引起社会的动乱。社会动乱的原因，是税收负担过重，直接影响了人民自身的生存，从而造成了人民贫困饥饿。所以，老子提倡俭德，如果丧失廉洁节俭的美德，则会引起奢侈浪费，膨胀人们的物欲，滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良作风，从而就会导致不合理的税收，成为众多的苛捐杂税。

    “民之难治，以其上之有为，是以难治”，凡社会动乱不安的人员，一般都于饥饿贫寒有关，人民既然饥饿贫寒，如果求生不得，必然就会导致犯上作乱，乃至于奸盗诈伪，无有不敢为的地方。虽然有大的天威，有大的自然灾害，亦不惧于怕之。但是社会动乱的原因，与不合理的税收政策有关，起因于国家不合理的税收政策。如果认识不到动乱的根源，只是采取一些有为的法律法治，有为的刑事处罚，来治理动乱，不但起不到应有的作用，而且会使愈来越难治，甚至导致敌对的战争，从而失去老子所说的慈悲之德。

    “民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，虽有各种刑事法律，但民不怕死，而常常犯之。民不怕死，是为了更好的求生。民众犯上作乱的原因，是上层人员利用所收税款，贪图享受，奢侈浪费，过于厚养自身所致。

    “夫惟无以生为者，是贤于贵生”。“贤”意为超胜。“无以生为者”，是不为自身而为，不为自我而为。无我无私无为，才能胜于贵生，贵生就是自生，认为自身为贵。所以，厚养自身的原因，是只知自身可贵，只养自身为重，而不知有自身之主。不知自身之主，就是自己的法身，是自己的本性，是无为大道。如果能认识本心，明了自性，知道哪是真身，哪是假身，哪是真我，哪是假我，就不会只爱自身，只贵自身。这时人的贪欲没有了，自心才能清静，心清净了，才能不为天下先，才能无争，天下才会大治。如老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。