道德经五十六至六十章大意解

    道德经第五十六章：知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

    这一段依心性之理，修天下之贵，以其善得所养，妙契忘言，才能与大道玄同。

    “知者不言，言者不知”。这个“知”字不是指一般的知识，是指本心自性，指菩提大道，为自性无分别之真知，为玄之又玄众妙之门。禅源诠集说：“此方迷心执文，以名为体，故达摩善巧拣文传心。标举其名(心是名也)，默示其体(知是心也)，以其比喻，让其壁观，令绝诸缘。问：诸缘绝时有断灭否？答：虽绝诸念，亦不断灭。问：以何证验说不断灭？答：了了自知，言不可及。祖师即印证说：只此是自性清净心，更勿怀疑”。由此“知”字，离文字相，离言说相，离心缘相，言语道断，心行处灭，故说“知者不言”。“言者不知”，这是开口便错，动念即乖，达摩大师召集门人问及各自的心得时，一个叫道副的说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”尼姑总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道育说：“地、水、火、风四大皆空，色、受、想、行、识五阴并非真有。在我看来，没有什么法可以学得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可法师礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”故言者不知，是指不知圣人不起心、不动念、不分别、不执著之境界。

    “塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”。这一段是为了达到真知，所建立的修行之方法。兑为口，为说。指圣人缄默自守，不事口舌，佛法称“止语”，故说：“塞其兑”。闭其门，是闭其六根之门，都摄六根，净念相继，眼耳鼻舌身意六根，不为色声香味触法，不为六尘所诱惑。遇物浑圆，不露锋芒，故说：“挫其锐”。心体湛寂，释然无虑，故说：“解其纷”。纷，谓纷纭杂念。含光敛耀，顺物忘怀，故说：“和其光，同其尘”。这个境界如不是玄微者，则非不能妙契，故说“是谓玄同”，玄同是离相之同，是同一法身。

        “故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”。圣人造道之妙，大而化之至于此。其心超然尘表，内观无我，也无亲我之关系，故不可得而亲。外观无人，也无疏我之关系，故不可得而疏。远观无物，诸法无自性，当体即空，淡然无欲，故不可得而利。无我、无人、无众生，离苦得乐，妙出死生，故不可得而害。视王位如隙尘，如阳光中漂浮之尘，故不可得而贵。自性面前，人人平等，披褐怀玉，粗布破衣之中，藏一无价之珠，故不可得而贱。以其圣人之迹，寄于环宇之中，自性本心超出万物之表相，不在亲疏利害贵贱之间，所以说成为天下之最贵。

    道德经第五十七章：以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

    这些章说明治理天下的时候，应当以清净无欲为正，而不能用奇巧之方法，来诱惑众生。

    “以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。“正”是正道，佛法将正道分为八个方面：正见、正思惟、正语、正业、正命、正进、正念、正定，依戒、定、慧三学来分，前五个部分为戒，正念为定，正定为慧。又“正”是清静的意思，老子在第37章说：“不欲以静，天下将自正。”老子在45章说：“清静为天下正”。老子在57章说：“我好静而民自正”。清净包括身口意三业，身清净则没有错误的行为，如杀盗邪淫；口清净则没有错误的言语，如妄语、绮语，花言巧语欺骗人；意清净则没有错误的思想和见解，如贪嗔痴欲等。用清静三业，来治理国家，众生自然而能被感化。“以奇用兵”，奇是正的反义词，管子白心篇说：“奇身名废”意为：“奇,邪不正”。又奇是奇巧诈术，俗话说：兵不厌诈。兵家说：“兵者，诡道也。”战争的精华在于出“奇”制胜，战场上不讲究正道，不讲究仁义。用兵的目的在于取得胜利，为了取得胜利，可以不择手段。所以，奇只可用之于兵，而不可以用于治国。故说：“以正治国，以奇用兵”。然而兵者为不祥之器，不得已而用之，这是那些好事者而常用之法，这不是度化众生之法。所以说以无事取天下，当战事没有的时候，经济才会有更好的发展。

    “吾何以知无事可以取天下之然哉，以此”。“此”是老子说明以上观点的依据，一共有以下四点：一是天下多忌讳，而民弥贫。二是民多利器，国家滋昏。三是人多技巧，奇物滋起。四是法令滋彰，盗贼多有。

    “天下多忌讳，而民弥贫”。 忌是禁止不能作，讳是禁止不能说。忌讳是对众生的诸多限制，忌讳多了，众生的自由就少了。众生本来可以自己来决定自己的发展方式的，如果国家规定一定的发展方式，只允许他在一定的模式里发展，这样就极大地限制了众生的创造力和生产力。整个社会的财富不能多元化的发展，众生被无形的绳索捆住了手脚，其结果就是“民弥贫”。

    以此天下扰扰而不安。是皆有为忘动，有事多欲之过也。故古之圣人有言曰，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。宜矣。

     “人多利器，国家滋昏”。利器在这里的意思是兵器，为什么人间会有诸多“利器”？其原因可能是安全保障，也可能是国家崇尚武力、或者说可能是法律缺乏制约等等。但无论如何，“利器”多是用来进行暴力活动的，“利器”最应该出现的场所是在军队或者战场上。如果“利器”在国家的范围普及了，就意味着整个国家都成了战场，每个人随时准备战斗，每个人都没有最基础的安全保障，国家可能失去控制，暴力可能会随时挑战国家的权威性。国家无正道，民间多利器，所以国家就会逐渐变得混乱。

    “人多伎巧，奇物滋起”。如果社会不崇尚道德、不崇尚人性，而崇尚技巧、崇尚智能，那么急功近利的现象就会较多，吭蒙拐骗的事情就会滋生，人们凭借着各自的技巧、智能去争夺财富、功名、权位，也有人凭着技巧、智能去犯罪，社会人与人之间，就会出恶性发展的现象。俗话说：“道高一尺，魔高一丈。”立法的速度赶不上犯罪技巧更新的速度。所以，人间多欲好奇，人心雕琢，技巧日生。技巧日生，而奇物滋起。奇物滋起，则贪欲愈甚。

    “法令滋彰，盗贼多有”。治理国家不从改善人心的根本上去解决问题，而只是强调从外在去规范人们的行为，这是舍本逐末的方法。立法越多，违法的就越多。往往违法的、受到法律制裁的，不一定就是立法真正本意要打击的对象，反而真正存心戏弄法律的人，可以凭借他的智巧不断地，去游离于法律的打击以外。法令法规越多，人心就越堕落。每个人都在被动地服从法律的时候，整个社会也就没有人性的光辉了。故说：“法令滋彰，而盗贼多”。

    “故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。” 老子说：“自己没有烦恼障碍时，众生才会服从教化；自己的心清净的时候，众生才会正直诚信；自己无欲无事的时候，众生才会丰衣足食；我无私无欲，众生才会质朴纯真。”

    道德经第五十八章：其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

    这一章显示如以无为法治世，众生则能无为而自化。以有为治世，民风道德会随着缺失。

    “其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺”。古德说：“政者正也”，以己正正人之不正也。“其政闷闷”，以无为来执政，无知无我，浑浑沌沌，不与物辨，无欲无争。虽然无知无我，但不是愚人之心，而是为政者自我约束，居于下位，远离浮华奢靡。这就是老子说的：我无为而民自化；我无事无欲，则民负轻而自富；我好静无妄，则民不乱而自正。能这样执政，天下百姓则不会为苛政所苦，不为杂税所累，各安其位，各谋其事，民风自然就会淳朴厚实。

    “其政察察”，与闷闷相对的是察察，其政事烦琐，励精图治，竭力谋为，苛刻明察，设立层层管制，到处干预，到处限制，耗费大量的人力物力，这样无形中增加了人民的负担，有时候随着地位、权势等欲望的上升，还要通过政治、经济、军事、战争等方法，到处扩张资源，为的是什么？高官权贵，威风排场；出则舆马，入则高堂；堂上一呼，阶下百应；政令一出，莫敢不从。当为政由无为变成有为时，自然地就会对民众的生活造成影响。修陵墓、营宫室、外出巡游、出兵打仗，其中的物力，要由民众来负；其中的人力，要由民众来担。这样的结果必然是“缺缺”，民众缺吃穿，缺生产力，同时为了生存，也会逃避苛政，斗争算计，也在所难免，所以，民众的社会道德、淳朴厚道等也会随之缺乏。

    所以，古人讲究修身、齐家、治国、平天下，为政的道理和修身其实并没有什么不同，只不过是后者的延伸而已。从这个角度来看，与其说为政难不如说修身难，难就难在于要敢于修正自我，不让自己的欲望通过权力如政治、经济、军事等环节放大，而成为社会进步的绊脚石。

    “祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”灾祸与幸福二者相互依靠，相互转变，祸会转变成福，福也会转变成祸，灾祸会常常蕴藏在幸福的里面。古德说：祸福转变之机，在于人的起心动念。如果一念善，则祸会转变为福；如一念不善，则福会转变为祸。由于人的念头不息，则祸福的转变如也不会停止。而现在有谁能知道这个机关呢？如果能知道这个机关，则能主宰祸福，使祸转变成福，而得到自在快乐；如果不知道这个机关，则会被祸福主宰，受祸福的约束，而不能得到自在。故孔子说：“知机其神乎”。 然而祸福之如此循环转变，已无人真正的去觉察觉悟了。

    现在世道衰微，人心不古，邪正不分，善恶颠倒，本来属于正直的东西，人们反而会认为是奇邪，本来属于善良的东西，人们会认为是妖恶。故说：“正复为奇，善复为妖”。人们很难明白其中的道理，往往偏执一端，迷失于其中而不能自拔，正所谓“人之迷，其日固久”，人迷的太深了，太久了，纵然有圣人之教，亦很难使其清醒过来。

    “是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。圣人游历世间，普化万民，贵在和光同尘，浑然无迹。“方而不割，廉而不刿”，“方”是方正，“廉”是清廉，“割”是分别，“刿”是刻意妄为。显示圣人自性方正，而不分别执著；圣人处世清廉，而不刻意妄为。“直而不肆，光而不耀”，“直”是正直，“肆”是指肆无顾忌，“光”是自性光明。圣人所用的是正直，而不是肆无顾忌；圣人所修的是自性光明，而不显耀在外。此为圣人性德深厚之处，故为天下贵。正所谓，我无为而民自化，我好静而民自安，我无欲而民自朴。 

    道德经第五十九章：治人事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早服。早服、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

    这一段说明格物致知，积植德行，离欲复性，为长治久安为圣为贤之道。

    “治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服”。治人是治人的物欲，事天是恢复人的性德。儒家称为：“格物致知”。印光大师说：“格物致知，乃群圣传授之心法。以人欲之物，乃由外境而生，必须格除净尽，而吾心固有之良知，自可全体显现。”老子说治人事天，最好的方法莫若啬。“啬”意为有而不用，俗话说：“节俭”，佛法称之为“惜福”。吕祖说：“凡人有福不可享尽，有财不可使尽，有势不可逞尽，总要惜福，子孙方得长久。若使徒事奢华，不肯分半济人，恐享用太尽，他日子孙必受贫贱，自己来生亦终堕落矣。”。圣人在位，贵为天子，富有四海。其财物美女，声色货利，充盈于前，而圣人以道自守，视之若无，澹然无欲，虽有而不用。如尧舜有天下而不与，即以啬而治。圣人智周万物，道济天下，不以思虑劳神，而伤其性真，所谓寡思虑以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。以此方法，恢复性德，又称早服，服是顺从，早一点随顺自性。

    “早服，谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道”。早服谓之重积德。早服的意思是重积德，《无量寿经》说：“阿弥陀佛，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方”。所以，能重积德，则无不克。克是克敌制胜，即儒家所说：克己复礼之克。这样性德日日增厚，物欲自然日日消融。所过者自然而化，无物与敌。其性德高大广明，无人能知其极点，故说：“莫知其极”。

    圣人之内德既全，虽说无心于天下，但以天下为己身，同众生为一体，全心全意的服务于众生，以大爱托于天下，以天下为国家。故说：“莫知其极，可以有国”。以此大道，先天地而无始，后天地而无终。无始无终，而为国之母，故说“可以长久”。此即是古人所说：深根蒂固，长生久视之道。