道德经第五十一至五十五章大意解

    道德经第五十一章：道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。

    这一章说明道德为万物之本，提醒众生要体解大道，虚心实腹，而成就大道之无为之德。

    “道生之，德畜之”，道以生而显，德以畜而厚，物以形而分，势以成而论。道分道和识道：常道是指本心本性，是本有的智慧德能，是天地之根，是万物母，本性平等，人人本具，个个不无。德是指行正道而有所得。道是德之体，德是道之用。道能生万物，德能养万物。所以说：“道生之，德畜之”，生是能现，畜是畜养。要想成就无上行愿，必须靠积畜德行，如阿弥陀佛，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方。能成为十方三世佛，阿弥陀第一，是他与大道完全合二为一，与自性完全合二为一，所代表的是自性之佛，自性之名，自性之德。

    “物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，用佛法说就是：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。道本不生，是众生妄想执著，分别而形成万物。佛法说：“唯心所现，唯识所变”，本心能现万物，识心能变万物，一切万物皆以心识而有所变现。当万物生成之后，在各自相应的环境中，生长变化。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。势成之，则是一个变化规律的问题。如果想超出这个自然规律，无论是谁都必须尊道而贵德。故说“莫不尊道而贵德”。

    “道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。大道以无心顺应众生，随众生心行，现相应之身相。如果所行是上品十善，则应现天身；所行是中品十善，则应现人身；所行是下品十善，则应现修罗身；所行是上品十恶，则应现地狱身；所行是中品十恶，则应现饿鬼身；所行是下品十恶，则应现畜牲身。所行是四谛、十二因缘，则应现小乘圣身，所行是四摄六度，则应现菩萨身；所行是普贤十愿，大慈大悲，则应佛身。可以看到大道无为而尊，无名而贵。所以如此尊贵者，是大道之自然尊贵。不同于侯王之尊，是受命于天；卿相之贵，是受命于君。大道之尊贵，不是以受命而得之尊贵。凡禀命而得之尊贵，则有而失之尊贵，岂堪称之为常然？是以道德乃天然之尊贵，故说：“莫之命而常自然”。

    “故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。大道以不变之常然，而不生不灭，是其体至虚，清净而无为，而且所起作用也至大。所以能被万物依赖，而得以出生、含育、成长、催熟以及覆护，而且能成始成终，道德之量大，无物而能与之相比。而且如此生之，生生不已，还不以为是自己所生，如此作为，而不自恃其为。虽为万物之主，而不自己去主宰他们。故能称之为玄德，玄德是无为之德。大道能成为天下万物之尊，是贵在去体解大道，虚其心，实其腹，成其德。这是最尊贵之处。

    道德经第五十二章：天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。

    这一章说明恢复本有智慧德能的方法，让人们明本末，然后以道为本，以修为始，始本不离，直趋觉路。

    “天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母。没身不殆”。老子说：“无名天地之始”，无名是道之体，故天下有始，即是道之理体，道之理体，以为天下万物之母体，而万物则为道之作用。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，故道为母，万物则为子。

    如果只知“道体虚无”，而不知万物是由道体(即本心)，与识心之变化所为，则是知其母，而不知其子，则会沦为断见。如果只知万物，而不知万物之母，不知本心大道，则会沦为常见，认为世间恒常不变，人永远是人，畜牲永远是畜牲，从而损人利己，殉物忘道，而失其性真。所以既知其母，还要知其子，所谓：“有体有用”。即知万物从道生，则不会贪著于物欲，不因物欲而流落于生死。故说：“既知其子，复守其母”，正所谓：“用不离体。”体用两全，动静不二，能这样才能没身不殆，即终身不会落于危险之地。

    “塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救”，这是说明守母的方法。兑为口，门即视听嗅味触法，为眼耳鼻舌身意之六根。因道本无言，有言则理丧。故缄默以自守，离言语相，离心缘相，离文字相。老子说：“多言数穷，不如守中”。《楞严经》说：“都摄六根，净念相继”。故说：“塞其兑，闭其门”。将心收回来，一心念佛，不被色声香味触法六尘所牵制，反闻闻自性，反念念自性，性成无上道。用《阿弥陀经》说即是：“善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，持至一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。善男子善女人，在阿弥陀经是指有真信切愿的人；在《观无量寿经》指净业三福：⑴孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；⑵受三归，具众戒，不犯微仪；⑶发菩提心，读诵大乘，相信因果，劝进行者；在本经指：既知其母，复知其子；既知其子，复守其母。往生极乐国土，即是圆成大道净业。能这样才能出离生死苦海，才能不再受生死疲劳，故说：“终身不勤”。“终身”即此身是娑婆世界最后身，“不勤”是不再受生死勤劳。

    如果是开其兑，济其事，则终身不救。执著言说以为有得，六根常常追逐六尘，而生六欲之心，心被六欲境界所转动，丧心于六尘物欲，则终身不可得救。

    “见小曰明”，孔子说：“知机其神乎”。机即机兆、机道、机微、机先等，机兆是事物的先兆，机道是事物变化的迹象或征兆；机微是事物变化的最初征兆；机先是事机萌动未发之时。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。佛法说：“凡夫畏果，菩萨畏因”，凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常胡作非为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，也是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。

    如安世高法师，第一世修行时，为安息国(伊朗)王子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为王子。随后发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀他身命者家中借宿。饭后问主人说：“你认识我吗？”答说：“不识”又告说：“我即是你某年某月某日，在某地所杀之僧人。”主人大惊，心想此事没有第三人知道，这个僧人必定是鬼魂来索命，就想马上逃跑。僧人说：“你别怕，我不是鬼。”随即将事之原故告之说：“我明天当被人打死，偿还夙生命债，故特来相求，请你明日为我作证，将我之遗嘱告诉他们，说是我应还他命债，请官人不必治误杀人之罪。”说完，各自睡觉。

    次日，一同前往街坊，僧人在前，有一乡人挑柴，正在行走之间，前担之柴忽然堕地，后担之柴随之堕地，扁担向后打来，适中僧人之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官府，讯问后，准备定罪。这个主人见此事与僧人昨夜所说相符，遂将僧人遗言向官府告说。官人闻后，相信因果不昧，遂之赦免乡人误杀之罪。其僧人灵魂又回到安息国，第三世又为王子，再出家修行，即安世高法师。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自然容易入道。

    “守柔曰强”，水是天下最柔弱的，但可以穿山透石；舌头是身体中最柔软的，但当坚硬的牙齿一颗颗脱落后，舌头仍能安然无恙；小草柔弱，大树刚强，但暴风骤雨后，大树可能被拦腰折断，小草依旧生长。看似柔弱的道体，里面却积聚着人们看不见的巨大能量，能使最坚强的东西都无法阻挡。人能守道无为，才会得到无往而不胜，故说：“守柔曰强”。

    “用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。佛法说：“阿弥陀佛，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路”。我们以本觉理光，起始觉智光，以始觉智光，照本觉理光。即以佛果觉，为因地心，因该果彻，果彻因源。阿弥陀佛所证之果觉，即一句阿弥陀佛万德洪名，包摄竟尽。我们以阿弥陀佛的果觉，来熏染自己的业识妄心，熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。“用其光”，是用本有的智慧光明，即佛之果觉，来熏染自己的业识妄心。“复其明”，即熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。复其明，“则无遗其殃”，则不会再遭受生死苦海的祸殃。“是谓袭常”，袭是承袭，承前启后，继往开来，这是承袭真常之道的方法，以往圣人也是如此。

    道德经第五十三章：使我介然有知。行于大道，唯施是畏。大道甚夷、而民好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。财货有余。是为盗夸。非道哉。

       这一章让众生远离名闻利养，放下自我，放下自私，才能行入正道。

    “使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，“使”是假使；“介然”是间隔分别，介然有知是有分别心执著心；“施”是布施，意思是舍得放下；“畏”是畏难。假使自己有分别心，有执著心，那么在修行大道中，就会很难，就会舍不得放下自我，舍不得放下五欲享受，舍不得放下名闻利养，故说：“唯施是畏”，唯有放下最畏难。布施就是放下，放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下才是真正的功夫。我们初学只知道得把财物、把身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、把忧虑、把牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实含义。

    祖师大德常说，要把身心世界放下，不搞贪嗔痴，不造三途六道之业，能老实念佛，才能真正消除自己的业障。要经常想想，这一生究竟是去西方极乐世界，还是下三恶道做畜生、饿鬼、堕地狱？这个问题摆在我们面前，由我们自己选择。如果我们能遵照祖师的劝免，将一句阿弥陀佛，直下念去，不怀疑、不夹杂、不间断。当然在初学时会有难关，念着、念着，就会打磕睡，会提不起精神，会头昏脑涨，会感觉支持不下去，要知道这些难关，都是自己的业障，要拼命克服，能够克服过去就能得自在，能突破困境，前面就会有光明。真拼命就会真有感应，对这一句佛号，要有坚定的信心，要有坚定的毅力，不贪生怕死，不贪图这个世间五欲六尘，只有一念，就是求生西方极乐世界，要有这个决心，才是真正发愿“愿生彼国”，这样才能成功。

    所以修道要学会放下，怎么才能放下？祖师大德常教导我们：“发愿求生净土，自己这一生在这个世间，没有第二个念头，只有一个念头，见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。自己现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界，但这个世界的一切都与自己不相干，他好也好，坏也好，好我也不喜欢，坏我也不讨厌，无论是物质环境，人事环境，统统与自己不相干，既然自己将要是彼岸的人了，何必还去争这个争那个，什么也不必争，你们对我好也好，对我不好我也好，我也跟你笑笑，不会生气，不会生烦恼”。

    修行先要学会发菩提心，什么叫发菩提心？九祖蕅益大师在《弥陀经要解》中给我们说：“能诚心实意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心”。能发心，才能一向专念，能专念，才能有成就。被鸠摩罗什大师称为“东方护法菩萨”的晋代慧远大师，在庐山东林寺结社念佛，专修念佛法门，达成一百二十三人，个个都有瑞相，全部往生净土。被称为大势至菩萨化身的近代印光大师，在1940年11月初四预知时至，在往生时嘱咐大家说：“念佛法门，别无奇特，只要恳切志诚，没有不蒙佛接引，而带业往生”。在说完“念佛见佛，决定生西。”之后，面西端座椅上，一心念佛，如入禅定，含笑安祥往生。往生后火化得五色舍利球一百多颗，大小舍利花，及血舍利千多粒，牙齿全部留存，顶骨裂开五瓣，如莲花一样。

    宋朝的莹珂法师，他知道自己的业障重，习气深，自己不能控制自己，所以向道友请教救他的方法，道友送他一本《往生传》，他看后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，由于生死心切，救命要紧，念了三天三夜，结果真把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，这十年当中，你好好的修行，到你命终时，佛一定来接引你往生。”莹珂法师跟阿弥陀佛说：“我的烦恼习气太重，我控制不了，禁不起外面诱惑，这十年我还不知要造多少罪业，所以，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。”阿弥陀佛慈悲接受，告诉他：“这样好了，三天之后我来接引你。”莹珂法师说：“行，三天不造业，能控制得住。”他打开房门，告诉大家，三天之后他要往生。寺庙的人对他很了解，他无恶不作，破戒犯规，三天怎能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些道友念佛给他送行，真的就往生了。这证明《弥陀经》上所讲的，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，就能成功，一点都不假。

    湖南潭州的黄铁匠，明朝初年，朱洪武兴兵作战，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，一个僧人经过他家，向他乞食，黄施饭后，僧人对他说：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄打铁请他说，僧人说：“你为何不修行呢?”黄说：“修行虽是好事，无奈我终日忙碌，怎么修呢?”僧人说：“有一念佛法门，虽然忙碌一样能修，你能打一锤，念一声佛，拉一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必将生西方极乐世界。”黄打铁依教奉行，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方佛土。至时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。

    “大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，“夷”是平坦；朝是朝日。这一段的意思是，大道确实很平坦，很直捷，清净自在，但民心邪僻，背道而驰，目光短浅，贪欲心重，好走小径，急功近利。由于民心不清净，所以一天天的过去了，日复一日，年复一年，生复一生，故说：“朝甚除”，这样不停的奔劳，佛法称之为：“生死疲劳”。看看功德田里面，菩提粮不长，却长满了烦恼草，田地荒芜，故说：“田甚芜”，生生世世，所修的功德，都是有漏功德，都被贪嗔痴三毒烦恼给漏掉了，所以说：“仓甚虚”，仓库没有畜积功德，而且还有很多的过失。

    “服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸（奢侈），非道哉”。“服文彩”是悬玉带配，穿华美的衣服；“带利剑”，古代贵族常以利剑为尊贵，这是感到自己很尊贵，张杨自己的地位权势；“厌饮食”比喻对一般的饮食已吃的厌倦了，如现在所说的：“一顿饭吃头牛，一支烟二两油，一部小车一座楼”这是对现代贪欲人的说法；“财货”指金银珠宝等。所以，舍本逐末，贪财色，贪名利，贪享受，佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条根就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这些绝对都不是好东西，决定不能在这上面起心动念。真的聪明人听到佛说的话，说的这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道真是太难了。老子将这些称之为“盗夸”，夸是指奢侈品，这些奢侈品，借六根来盗自己的功德法财。佛法将此称之为六贼，即色声香味触法六尘，借助眼耳鼻舌身意六根为媒，而劫掠自家功德法财。所以这些都不是真正的大道，老子称之为“非道”。 

    《楞严经》讲“若能转物，则同如来”，所以一切万物是随我们的心在转，我们的心善，我们的环境就善，我们的心不善、思想不善、行为不善，山河大地就会跟着不善，不善的现象就是天灾人祸。说实在的，天也没有灾，人也没有祸，都是不善业，感召变现出来的。所以，我们求生西方极乐世界，西方极乐世界是自己净业成就的，是净业所感得的。我们的心不清净，行不清净，就不能生净土。所以念这一句佛号，就是净心、净意、净行。身语意都清净，我们就能自在往生净土。若是口念弥陀，心里面不清净，起心动念还是贪瞋痴慢，还是烦恼习气，还是心浮气燥，还是烦恼起现行，不是智慧起现行，这样念佛就不能往生。古德讲：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。这是自己身语意三业不清净，所以不能成就。

    道德经第五十四章：善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于乡、其德乃长。修之于国、其德乃丰。修之于天下、其德乃普。故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下然哉、以此。

    这一章主要说明知修德，还要知守德，能守德不失，才能成就一真之业。

    “善建者不拔，善抱者不脱”。善建者不拔，是修建功德；善抱者不脱，是守护自己的功德。如果只道知修德，而不知道守德，那么所修的德，就会失脱。《金刚经》上说：“一切法得成于忍”。这一切法，包括世间法和出世间法，要想保全功德，忍辱波罗密就不能不修。经上常说：“火烧功德林”。火是什么？是指瞋恚之火。如果一发脾气，功德就没有了，所以，修积功德，相当不容易。如果想知道自己修积了多少功德，则要看看有多长时间，没动过瞋恚心。古德说：“一念瞋心起，百万障门开”，如果是念佛人，若在临命终时发脾气，就会影响他所修的功德。这就是说当人临终时，为什么教我们在八个小时之内，尽量不要去碰他，因为一般人，临终时虽然断气了，但八个小时之内，神识没有离开，你要去触摸他，害怕他发脾气。所修的功德，是功夫成片，是一心不乱。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱就更没有了。这时功德就变成了福德，福德不会失掉，但福德是有尽的，福德不能帮人了生死。能帮人了生死、出三界、证菩提的是功德，功德内包括福德，福德内无有功德，福中无慧，慧中有福。修福如果不著相即是功德，有为法是福德，无为法是功德。所以，功德随时可以失掉，功德很难畜积，功德很难保持，一定要有高度的警觉。

    功德是什么？功德是清净心，是定与慧。一发脾气，定慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富和聪明，世间的聪明，是法布施的果报。戒是福德，因戒得定，戒就是功德，如果戒持得很好，没有得定，没有开智慧，那个持戒就是福德。功德能解决问题，什么问题？生死大事，能开悟能证果。福德不行，福德所感得的是来生的福报。福报小一点在人间得富贵。福报大一点的，人间没有这么大的福报环境，所以就到天上，一层天四王天，二层天忉利天。如果是三层夜摩天以上，还要有一点定功，定功没有修成功，在佛法叫未到定，这是考试不及格。上面的四层天，都是欲界天，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，都是修定不及格。如果定修成功了，就不在欲界了，而到色界天去享福，这个绝对要知道。定修成是把烦恼伏住了，有时候像是断了，但不是真的断，是伏断。古人讲是用石头压草，没有除根，但是它暂时不起作用，暂时伏住了，伏住是在六道，还不能出三界。如果烦恼真的断了，他就不在六道了，他所证的，是出三界果，是阿罗汉果，这是我们修学的真正目的。

    我们在修行菩提道时，冤家债主常常会来作对。这是因为他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后，他就永远不能再报复了，所以总是想方设法来障碍，来阻扰。这些障碍阻扰的方法，就是叫我们把自己的功德毁掉，火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘，对我们也是无可奈何。

    所以有些人会遇到境缘，境是环境，缘是人事。物质人事环境，常常叫我们不满意。不满意时就发脾气，一发脾气，就把自己的功德烧掉。是谁叫我们不满意的，可能都是冤亲债主，在那里作祟。借着人事物质环境的缘，他在那里挑拨。所谓说话的人也许是无心的，只是自己有意听到了，就会感到不舒服，会感到难过。不要说表面上发作，你心里稍有嗔意，功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德就没有了？原因是清净心失掉了。所以，世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”不但是出世法修行的枢纽，“定”在世间法也是少不了的。

    这些境界对修行人来讲，属于逆境修行，常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意，这都是来帮助自己修行的。如果不在逆境里去修，“定”就很难修得成功。所以当逆境现前，逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，是修忍辱波罗密的机会。所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。如果听到后不发怒，这是定慧现前，如果听到后生气了，则是业障现前。从这里可以看到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己都要清楚。

    古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器，是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受，有意的去折磨他。他如果不能忍受，离开了，就算了。不能忍辱，就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。

    有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶他迁单，不让他住在这里。学生没法子，不能住了，于是就住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过了一年，老和尚要退休，要传法，要推选一位新的住持来继承他，大家不知道老和尚要选什么人，老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才知道，这么多年来，老和尚是为了要锻炼他。

    所以，一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手，是决定不肯走的，这是真正求学的人。

    “子孙祭祀不辍”。这是所修功德，流传万世，泽及无穷，福及子孙，相继不断，故说：“祭祀不辍”。《了凡四训》说：“有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之”。印光大师常赞叹说，孔老夫子所修的是“百世之德”，孔夫子所念，都是利益国家，利益百姓，没有一丝一毫，为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界，还会受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人如美国人，一听到他是孔老夫子的后代，会特别加以礼敬，特别招待他。十世之德，在中国像清朝传了十代，从顺治到宣统，如果祖先不积德，那是不可能的。今天的人不相信这些事实，认为自己有能力，有权谋，有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，感应道交，就会有同样德行的人走到一家，才能够保得住。

    “修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普”。庄子说：“道之真，以治身”，学道之人，能发现自身的过失，并且能改正过失，这叫修行。妄想执着是业障，妄想执着一天比一天少，业障就会渐渐消除，智慧就能天天增长，身体也会随着健康，而精神会饱满，会感到很快乐。如果这几样都没有，则是业障还很重，心里有烦恼，心里有忧虑，心里有牵挂，心里有胡思乱想。怎么才能消除，最好的方法还是一心念佛，把念头放下，心里清净了，业障就没有了。念佛的关键，是要看破要放下，佛法讲：“一切有为法，如梦幻泡影”。又说：“凡是有相，皆是虚妄”。这是让看破，“不取于相，如如不动。”这是让放下。在佛眼睛里看，造业受报就像天天做恶梦，在恶梦里受罪，堕地狱，变畜生，变魔鬼，统统是在做梦。如永嘉大师证道歌说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。” 如何解脱，一切方法当中，最园满的究竟方便，无过于持名念佛的妙法。把心死在念佛上，二六时中，所有的念头，都归在阿弥陀佛这一念上，就这么简单容易，如果不能相信，这还是属于业障。业障有烦恼障，所知障，业障没有时，自身才能真。所以，修之于家，以自己念佛，来带动一家人念佛,自身的德行就会有余。带动一乡人念佛，其德乃长；带动一国人念佛，其德乃丰；带动全天下人念佛，其德乃普。

        “故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉，以此”。真正念佛，念到一心不乱时，以身观身，身与身不二；以家观家，家与家不二；以乡观乡，乡与乡不二；以国观国，国与国不二；以天下观天下，则全天下是一家。性同而形忘，离一切相，即一切法。以此观家则家和，以此观乡则乡睦，以此观国则国治，以此观天下则天下太平。所谓以性融物，则天下自化。融会万物为一己，则天下自归一，故其德乃普。是以圣人一真之外，无有他事，唯有“以此”不二为一真。

    道德经第五十五章：含德之厚、比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。终日号而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老、谓之不道。不道早已。

    这一章说明善于建德，善于守德，而道德深厚的人，会有不同的外境感应和自身感应。并教导众生养生之方。

    “含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。”。赤子是指刚生的婴儿。老子的意思是说：道德修养深厚的人，就像刚生的婴儿一样，毒虫虽毒而不螫他，猛兽虽恶而不伤害他，长有猛爪会抓取的鸟不会搏击他。如印光大师刚到苏州报国寺的时候，关房内的臭虫很多。院里的侍者担心大师年纪已大，不堪臭虫的干扰，好几次向大师请求，让他进入关房清除打扫，把臭虫彻底清里出去。但是大师坚决拒绝说：“臭虫之多，只能怪自己无道无德。古代高僧，有耐不住臭虫的侵扰，于是对牠们说：“畜生，你来打岔，当迁你的单。”这些虫就相继离去了。我因为修持功夫还不够，无法感应臭虫迁单，又能说什么呢？面对臭虫的干扰，大师始终处之泰然，毫不介意，也不起任何伤害牠们的心念。等过一段时间，臭虫消失无踪。大师对此现象，也不对他人说起。有一天，德森法师关心地问大师：“臭虫还来打扰吗？”“一概出苦去了，现已没有了。”大师口气淡淡地。德森法师不太相信，臭虫怎么可能自然绝迹？也许是老和尚眼花，看不清楚吧。德森要求亲自进入关房察看。进入关房后，果然一只臭虫也没看到。臭虫已经消失无踪了。

    有一个张川野居士，在租来的房内，看到满床及柱间都是臭虫（土话目虱），起初他是一只一只把把它踏死，可是越踏越多。当他看到印光大师对臭虫的处理方法时，就不再把它踏死，一只一只捉到粪坑里放生。可是他将臭虫放生后，又有很多麻烦，不敢撒下杀虫剂来消灭它们，弄得到处都是臭虫，在无可奈何的情形下，就效法印光法师，很慈悲的对臭虫说：“目虱，我若成佛，就先度你们出苦，但我现在是凡夫，是念阿弥陀佛的人，我现在教你们也念阿弥陀佛，求生西方。目虱，我念你们也念，阿弥陀佛......一直念下去。”如此教目虱念阿弥陀佛，不过二星期，就出现了令人难以相信的奇迹，有一天清洁内房，把床上草席拿起来，那些数不尽的目虱，不知跳到何处安居，竟然一个也不见了。

    唐朝李通元长者发愿给《华严经》的作个注解，当时写书想找一个清静的环境，他到深山里面去找，在路上遇到一只老虎，他跟老虎说，我要给《华严经》做个注解，你能否在这个山上找个地方，让我完成这个工作？老虎就给他带路，把他领到一个山洞里面，那个山洞有一窝老虎，这老虎住在那里。李长者看中这个地方，老虎就给他搬家，把这个地方让给长者。

    李长者住在这个洞里面，第二天就发现有两个小女孩来照顾他的生活，每天晚上她们就回家，一早就来了，来服务，一直到把《华严经》注解写完，这两个人就不见了。那么长的时间，李长者没有问过她姓什么？住在哪里？一心专注在经教上，经教完成了，想谢谢这两个女孩，他就到附近的村庄里面去打听，都说没有见过。这些事情他都写在序文里，感激这两个照顾他的人，感激这个老虎把自己住的地方让给他。

    又道德深厚的人也会如婴儿一样，婴儿虽然筋骨柔弱，但是两只小拳头却能握得紧紧的；他虽然不懂得男女交合的事但会朘作，朘读音zuī，是指婴儿的生殖器会无念自举，这一种现象，是因为他精气充沛的缘故。婴儿整天号哭嗓子却不嗄，即不会嘶哑，是因他无心而哭，而无哀伤怨慕之情，这都是因为他气和醇厚的缘故。道德修养深厚的人亦是如此。

    “知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已”。老子教人养生的方法是，先养其气。因为精随气转，气逐心生。当心妄动时，气则随着而散，气散则精溢。善于养生的人，应当先持其心，不让心妄动。心不妄动则心平定，心平则气和，即是心灵纯洁凝聚，和谐寡欲。气和则精自固，而神自安，这样就能够自然、天真、活泼、恬淡、充实，真常之性也会随之而复见。故说“知和日常”。“知常曰明”，是说能知道真常之性者，才可称之为明智。如果不知真常之性，只知道养身形，嗜欲口腹，用无量的生灵，而以养其生。这样他不知道杀生，反而会伤害自己的性德。故说“益生曰祥”。“祥”指凶之兆，如孽狐为之祥。是说益生反而成为养生之害。心不平，气则会妄动而散，气散则精竭，精竭则形枯。故说：“心使气曰强”。强是指木之枯槁。过强称为壮，故说“物壮则老”。草木之物过壮，则将见其枯槁而老。所以，当人贪求生活享受，必然会遭祸殃；力求事物壮大，必然会老逝的过快；这些都叫不合乎自然大道，老子称之谓不道。不合乎自然大道而养生，必然就会早逝。故说：“不道早已”，已是无常的意思。