从道可道非常道中看体相用不二法门

    老子在《道德经》第一章说：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这一章老子言简意赅的从体、相、用三个方面，对宇宙人生进行了揭示，使人们透过现相看本质，然后从本质上再看现相，来证明体相不二，自他不二，而成为度众生成佛道的众妙之门。

    “道、可道、非常道”，道是理体，可道是作用，非常道是现相。老子以道可道非常道，从体、用、相三个方面，对宇宙人生进行了简明扼要的抛析。宇宙人生是什么？宇是空间，宙是时间，宇宙人生是不同的人，在不同的时空中的不同的生活状况。

    “道”是中国古代哲学的重要范畴，是天地万物发展变化的规律或依据，是天地万物生成的理体或根源。一个道字里面具足一切作用，具足一切现相。所以，整个宇宙人生，如果用一个字来表述，就是一个“道”；如果用一句话来表述，就是“道、可道、非常道”；如果用一个篇幅来表述，就是《道德经》五千言。“道”作为宇宙万物的本体，这个本体在佛法称之为佛性、本心、自性等，如《坛经》所说：“何期自性，能生万法”，如佛经说：“唯心所现，唯识所变”，这些都是讲的本体。宇宙万物的本体不生不灭，不垢不净，不增不减。因为这个本体离言语相，所以用言语说不出来；离心缘相，所以用心念想不出来，离文字相，所以用文字写不出来。

    佛法讲：“言语道断，心行处灭”。怎么才能知道，佛法说“唯证方知”，只有自己亲证，才能够明了。虽然明了，但也说不出来。因为这个本体，它既不是物质，也不是精神。它不是物质，就无法去形容它，即是现在的精密的仪器、或者科学技术，高等数学，也不能探测量到它。它不是精神，用心念就不能思想到它，即是高深的推算，也不能发现它。所以科学、哲学里面，对於宇宙本体只能说一个大概，说得比较近似一点。但真正的都没见到过，都是在猜测，这是我们不能够不知道的。

    “可道”是宇宙人生的作用，这个作用里面包括两个意思，一是作用，二是理体。“可”是作用，“道”是理体，作用与理体不二。道在不同的作用下，能变现出不同的现相，如四十二章说：道生一、一生二、二生三、三生万物。如佛法所说：“唯心所现，唯识所变”。十法界依正庄严，都是在道的作用下所变现的。“迷”的作用下能生六凡法界，迷的时候则有善有恶，善则生成三善道，上品十善生天道；中品十善生人道；下品十善生阿修罗道。恶则生成三恶道，上品十恶生地狱道；中品十恶生饿鬼道；下品十恶生畜牲道。十恶是：意三恶贪嗔痴，身三恶杀盗淫，口四恶妄语、两舌、恶口、绮语，十恶不犯了，就是十善。“觉”的作用下能生成四圣法界，觉的时候对善恶不分别不执著，如坛经所说：“不思善不思恶”，离开见思烦恼，则生声闻、缘觉道；“无无”即不分别空见，离一切相，修一切善，则生佛、菩萨道。

    “非常道”是宇宙人生的现相，这个现相里面包括两个意思，一是现相，二是理体。“非常”是现相，“道”是理体，现相与理体不二。因为现相有生有灭有变化，如矿物有成、住、坏、空，植物有生、住、异、灭，动物有生、老、病、死。因为有变化，故称非常道。但非常道只是现相有变化，它的理体并没有变化，它的本质没有变化，所以是非常而非非常。说“非常”指现相是缘生法，因缘条件具足的时候则生，因缘没有的时候则灭，故说非常；说“非非常”，是因为现相虽然有生灭，但它的本体没有生灭。所以看待天地万物，要全面性，即要明了它的现相，又要明了它的本质，不能执断也不能执常，这就是佛法所说的要离开二边之见，离开二边之见，才是正确的见解。

    “道、可道、非常道”，三者是一而三，三而一，“道”是“可道与非常道”的理体，“可道”是“道与非常道”的作用，“非常道”是“道与可道”的现相，三者是一个不可分割的整体。如以人道来讲，人的识心包括受阴、想阴、行阴、识阴是道的作用，人的身体(色阴)包括，土(骨肉)、火(温度)、风(呼吸)、水(液体)简称四大，是道的现相，道的理体是空，是道或者说是自性。《心经》说：“照见五阴皆空”，五阴的理体都是“空”，都是“道”。

     “名，可名，非常名”，“名”是名相，“道”是一个名字，“可道”与“非常道”都是一个名字。名字不是常住的，它会随不同的因缘，而有所改变，如物质的影像一样，会随着光的不同角度，而有所变化。譬如同样一个人，在不同的地方，就会有不同的名字，在家里称之为主人，在外边就会被称之为客人，在学校被称之为老师或者学生，在医院就会被称之为医生或者病人。名字会随不同的因缘而有所变化，同样一个意思，会有很多不同的名词来表述，所以对名字不能有所执著。

    如在此经中是以“道”来代表宇宙万有的真相，但除“道”之外，在其他地方还有很多名称来代表这个意思，比如：真如、上帝、自性、清净心、佛性、如来、法身、心、性等别名。“道可道非常道”，这一句是以“道”来作命名，如果以佛法中之“心”来命名称呼，那么“道、可道、非常道”这一句话，“道”的意思就是本心，“可道”的意思就是识心，“非常道”的意思就是肉团心。“本心”是道之理体，《六祖坛经》说“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。“识心”是道之作用，眼识用来分别色的形状；耳识用来分别声音；鼻识用来分别香臭；舌识用来分别酸甜苦辣；身识用来分别冷暖；意识用来分别万法。另外还有七识执著、八识储存，所以，识心有起心动念，有分别有执著。本心与识心的区别是，识心清净了就是本心，本心混浊了就是识心，这也是凡夫与圣人之间的区别。“肉团心”是指这个肉身，肉身是道之现相，有生、有老、有病、有死，肉身不是常住之道。

    如果以佛法中之“身”来作命名，那么“道、可道、非常道”这一句中，“道”的意思就是法身，“可道”的意思就是报身，“非常道”的意思就是应化身。“法身”是道之理体，佛法讲：“十方三世佛，共同一法身”，法身清净平等，微妙难思，绝待圆融，在圣人无增，在凡夫无减，遍一切处，无生无灭，无去无来，但不可以言语、分别之所能知。“报身”是道之作用，报身在圣人是智慧报身，不起心不动念，不分别不执著，他的特点是，能具有究竟圆满的智慧，能得到宇宙人生最高的享受，能随类化身，能随众生心，现所知量，帮助一切众生，出离三界痛苦；报身在凡夫是业报身，是烦恼业报之身，有起心动念，有分别有执著，他的作用是流浪生死，生生不息，八苦相煎，长处轮回。“化身”是道之现相，现相有生有灭，不过圣人的化身，是随类现身，随众生之感，而现其身，众生应以什么身得度，他就现什么身，所以圣人到人间来，到任何一道来，他都没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由；而凡夫的应化身，则是应善恶业力感应，所感而得的身，会受到三界生死的限制，有三苦八苦，有无量诸苦。

    如果以佛法中之“般若”来作命名，那么“道、可道、非常道”这一句中，道的意思就是实相般若，“可道”的意思就是观照般若，“非常道”的意思就是文字般若。实相般若是道之理体，观照般若是道之作用，文字般若是道之现相。依般若修行，那么方法是，从文字般若起观照般若，再从观照般若入到实相般若。整个修行的过程，所依的主要是般若的照用。这个照用不仅用于道场修行，而且还会用到日常生活当中，使人们明了五蕴皆空，明了诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，离开颠倒梦想，渐入菩提之路。如下面生活中的一个例子：

    日本有个一休和尚，从小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就去玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：“我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？”师兄说：“你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝贵，从来不许我看，不许我动，不知是什么东西？我老想看看，今天师父出去了，我把这个盒子偷偷打开来看，见是一件瓮器，我不小心给摔了，师父回来该怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。”一休说：“你不要哭了，就说是我摔的。”师兄说：“那我对不起你，你要受责打怎么办呢？”后来他们商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓮器是他摔的，他拿著一包碎瓮走了。师父回来了，问一休：“在干什么？又在玩？”答：“没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。”师父问：“你参什么？”一休说：“我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？”师父笑了说：“咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。”一休又问：“噢，是这样。人是这样，东西呢？”师父说：“东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。”一休又问：“是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要是坏了呢？”师父说：“那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。”一休交出一个布包说：“师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……”师父看了也就一笑了之，没话可说。如果不是观照的作用，那么这位日本僧人可能会大发脾气，或许打这孩子一顿，这便是恼害众生。由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了。很显然，这就是观照的作用。如果我们心中有了智慧，碰到忍耐不住或割舍不得的事情，也就会很平静。从这个小事，我们可以体会般若观照的妙用。我们在生活中，能根据这些道理对待一切事物，我们就会比一般人，比其他不学佛的人减轻很多烦恼痛苦。

    “无名天地之始，有名万物之母”，“无”在佛法中称为“空”，这里的“无”不是什么都没有，“空”也不是顽空，这个“空无”是指的宇宙万有的本体。“天地之始”是天地未生前本来面目，佛法称之为“父母未生前本来面目”，这个本来面目就是宇宙万有的本体，因为它无名无相，所以称作“无名天地之始”。“有”是指道的作用和现相，道的作用和现相都属于“有”，因为道的理体，能随顺不同的作用，而显现无量的现相，故说“有名万物之母”。

    “故常无欲以观其妙”， 常是果德，无是修德。“常”是指大乘圣人的果德，具足常、乐、我、净四种性德；“无”是离一切相，离一切相是大乘圣人的修德，用佛法来说就是：离见思烦恼，离尘沙烦恼，离无明烦恼。用现在的话说就是：不执著、不分别、不妄想，不妄想就是不起心动念。离见思烦恼，就是没有错误的思想，无贪、无嗔、无痴；没有错误的行为，无杀、无盗、无邪淫；没有错误的言语，无妄语、无两舌、无绮语、无恶口；没有错误的见解，无身见、无边见、无成见、无邪见。如《金刚经》说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。”身见就是我见，执著这个色、受、想、行、识五阴之身为我。如果这个五阴色身不是我，那么这个身又是什么呢？这个身是我所有的而不是我。我所有的关系，与我相比就比较疏远了，譬如说衣服，衣服是我所有的，把身体跟衣服看作一样，那么衣服脏了，你可以换一件新的，很容易的就换一件，身体坏了马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，就不会有恐惧，也不会有痛苦。然而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那就会感到十分的痛苦，死去活来，真的是舍不得。执著了这个假身为真我就叫迷惑，执著是一个错误的观念。因为有身见，有执身为我的错误见解，所以有自私自利，有贪嗔痴慢等错误思想；有杀盗淫妄等错误的行为；有三界生死范围的限制，有三苦八苦无量苦等恶劣的生活环境。

    常无欲以观其妙，修常乐我净四德，离一切相，可以透过现相看本质，可以观其天地万物的微妙本体，明了天地万物的本质。这个本质就是道，就是自性，是真心、真身，是真常、真乐、真我、真净，是真正的自我，不生不灭，不垢不净，不增不减。证得本质之后，才名诸圣善人，才可离苦得乐。

    在修证过程中，由于修证的程度不同，所得的果德也不相同。圣人的“常无”，区别于凡夫的“无常无”，凡夫没有修德，也没有果德。所以，凡夫迷而不觉，执无常为常，执无乐为乐，执无我为我，执无净为净，佛法称之为凡夫的四种颠倒。因为有颠倒，故有四相四见，有贪嗔痴慢，有人我是非，有分别执著，有自私自利。大乘圣人的“常无”，又区别于小乘圣人的“有常无”，二乘圣人虽然断了见思烦恼，但还有尘沙烦恼和无明烦恼没断，故佛法称之为有余依涅槃，其特点是执常为无常，执乐为无乐，执我为无我，执净为无净，佛法称之为小乘圣人的四种颠倒。因为有颠倒，所以有偏空之见，什么叫偏空呢？偏是相对圆讲的，偏是不圆满，偏在一边，而执著空见，执著空见也是错误。因执空之见，而不能明心见性，不能得到圆满的快乐。

    “常有欲以观其徼”，“常”是因，“有”是果。“常”是圣人常、乐、我、净四种果德；“有”是作用和现相。“有”用佛法来说就是“即一切法”，即一切法就是离偏空之见。如《金刚经》所说：“无法相，也无非法相”，“无法相”是讲空，“亦无非法相”就是讲不空。换言之，执著有是不正确的，执著空也是不正确的，因为空具足有的作用和现相。所以《楞严经》说：“离一切相，即一切法”。离一切相就是“无法相”，即一切法就是“亦无非法相”。离一切相，即一切法，是将离一切相也离开。所以金刚经并不是只是讲“空”，它只是说在见道的时候，在自性的时候是“无”，是“凡所有相，皆是虚妄”。但这个“无”它有作用，有现相，它的作用是“无缘大慈，同体大悲”。古德说:“实际理体，不著一尘；万行门中，不舍一法。”“实际理体，不著一尘”，是离一切相，这是讲理体有而非有；“万行门中，不舍一法”，是修一切善，这是讲作用空而不空。佛法有偈言：“四大皆空，五阴非有，是般若波罗蜜多心；诸恶莫作，众善奉行，是如来真实意”即是这个意思。

    “常有”的修证成度，也有不同的区别。圣人的“常有”区别于凡夫的“无常有”，凡夫是无“常乐我净”四德，凡夫有时候也有善举，但是凡夫的善里面夹杂有妄念，里面有分别有执著，所以凡夫是无常有。而圣人的“有”则是无分别的奉献，是无为的造作，如阳光普照大地，无缘大慈，同体大悲，是无条件的人间真爱。大乘圣人又区别于二乘圣人的“有常有”，二乘圣人有慈悲心，但不是大慈大悲，他的慈悲心少，他不是不度众生，如果众生去求他，去找到他，他也会帮忙，也会教化众生，但他不主动去度众生，他怕麻烦，怕罗嗦。不像佛菩萨能主动帮助众生，做众生不请之友，众生不去找他，佛菩萨也会主动的来找众生，来劝导众生。

    “徼”是表面的现相，“观其徼”是观其常有的智慧和德相。“常”也就是证得常乐我净四德，证得四德之后，就会有无量的作用，有无量的现相，如佛法所讲的，三身：法身、报身、应化身；四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；五眼：人道是肉眼、天道是天眼、二乘是慧眼、菩萨是法眼、如来是佛眼；六通：天眼、天耳、他心、宿命通、神足通、漏尽通；三十二相，八十种好等等，这些作用和现相，都是自己本有的智慧德相。佛法说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想执著，一切智，自然智，无师智，即得现前”。智慧现前就是平等大爱，这个时候才真正体会到，一切众生都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。这样自己的对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会我喜欢这个或者讨厌那个。喜欢他人，就是喜欢自己，讨厌他人，就是讨厌自己，因为自他不二。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有执着，不知道一切境界都是自己。

    “此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，“此两者”是指“常无与常有”，“常无”是从理体上讲，从理体上讲是说的本性，“常有”是从事相上讲，从事上讲是说的法身。“两者同出”，二者同出一个道；“而异名”从理体上称自性或常无，从事相上称法身或常有，本性与法身无二无别。所以“同谓之玄”，“玄”的意思是深奥不可思议，是不妄想、不分别、不执著。“常无”即自性，是离一切相，不生不灭，是深奥不可思议；“常有”即法身，是即一切法，不生不灭，也是深奥不可思议。

    “玄之又玄，众妙之门”，“玄之”是“常无欲而观其妙”，是离一切相；“又玄”是“常有欲而观其徼”，是即一切法。离一切相，即一切法；离故无相，即故无不相，不得已强名实相；实相无相无不相。这就是老子所说的“众妙之门”。“众”是事相，即一切法，“妙”是理体，是离一切相。理事不二，性相一如，故称“众妙”不二之法门。门是门径，是修行的方法。

    这个不二之门，依佛法来说，就是一句“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛用四十九年讲经说法，就是对这一句阿弥陀佛的详细说明。“阿”意为无，代表宇宙人生的理体，“弥陀”意为量，代表宇宙人生的作用和现相，“佛”的意思是不二，代表理事不二，性相不二，相用不二，不二之法，就是所说的宇宙人生的实相。在念佛法门上，如果是从理体上入门，则叫实相念佛法门；如果是从事相上入门，则叫观相念佛法门；如果是从作用上入门，则叫观想念佛和持名念佛法门。在念佛功夫上，“念佛成片”是伏烦恼，是浅一点的事一心不乱；深一点的“事一心不乱”是断烦恼；如果是“念而无念，无念而念”，“念而无念”不著“有”相，“无念而念”不著“无”相，那么这个功夫就是“理一心不乱”，事一心不乱不为见思烦恼所乱，理一心不乱不为二边烦恼所乱。“理”是心性，理一心，就是禅宗所说的“明心见性”，就老子说的“众妙之门”。