破荣辱之观，成万法之身

      老子在道德经第十三章说：宠、辱若惊。贵、大患若身。何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下。主要是以宠辱为例，来改造人们之荣辱之观，来破除人们执身为我之见，来成就与天下合二为一之万法之身。

      “宠辱若惊”，什么是宠辱若惊？在顺境中得到宠爱，会感到格外惊喜；在逆境中是失去宠爱，会感到很没面子，犹如心灵受到污辱。这些都是在不同的情况下，人们所引起的心里变化。把荣辱看得如同生命一样重要，甚至许多人重视身外的荣辱还会超过自身的生命，这些都是迷人的表现。生活在世间，要想做到宠辱不惊，心止如水，真的很难。飘荡在在红尘中，难免世俗之累，花花绿绿的世界，会让人深陷其中，而不能自拔。名利场上，一个个疲于奔命，千锤百炼，历尽英雄本色，不达目的誓不罢休。有多少名利，就有多少辛酸，功名成就之时，也是青春殆尽之刻。古德说：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。不惜一切，拿光阴置换金钱，置换名利，可是再拿金钱去赎回光阴，则是万不可能。宠辱大于身，无非是烦恼在作祟。受宠之时，多么的风光自在，金钱美色，荣誉鲜花，纷至沓来，食有鱼肉，行有车辇，伴有美女，岂不快乐。而受辱之时，忿忿不平，怏怏不快，总觉得活在世上，低人一等，同样是人，咋就唯唯诺诺，随声附和，于是就想翻身，成为人上之人，不甘屈辱，即便是鸡鸣狗盗，也要得宠。真是累呀，活得挺累，宠辱如影随形，失之不快，却之不恭。

      《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。无论别人怎么对待你，不要太往心里去，不要因为人家看重你夸奖你，就得意忘形；也不要因为人家羞辱你打击你，就心生怨恨。保持一颗平常心，做自己该做的事。或许我们真的很累了，就站在阳台上，看看地上，花开花落不长久，落红满地归寂中；看看天上，无拘无束飘荡的云，不羁的心随风飘散。古德说：水本无忧，因风皱面；山本无愁，为雪白头。平心静气，善思念之。都摄六根，净念相继。不争任何名，不逐任何利，让得与失离开，让心灵打个盹，这一时刻，世界变得如此清净。于那空闲之时，抛开杂乱之意，一心系念弥陀名号，念从心起，声从口出，音从耳入，摄耳谛听，优扬的音声，如水一般在心田流淌，心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，一句佛号，如心灵的光明，将黑暗的心里，照得无比的亮堂。此刻无关宠辱，无关岁月。思绪的闸门关闭了，我在极乐的精神家园里守望，不知天高，不知地厚，也不知世态炎凉，就这么随心随意。持久的拥有，淡定自如的心境。“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，荣由心生，辱由荣灭。可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。物事皆空，实为心瘴。六祖大师说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。弥勒菩萨给我们做出了榜样：大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑世上可笑之人。宠辱不惊，菩提在心。只有做到超然于物外，我们才能无欲而钢，从心底傲然而立，还自己一份独立完整的人格尊严。为自己保持一种宠辱不惊淡定自若的人生境界。还自己生命一份自然和真实。也许更多的快乐和美丽就会油然而生。

      “贵大患若身”，什么是贵大患若身？老子告诉给我们：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”得之为宠，失之为辱，患得患失，为我之大患。大患之因，为我有身，因为有身，所以有大患。大患是三苦、八苦无量苦。三苦是苦苦、坏苦和行苦。苦苦就是八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。欲界有苦苦，色界有坏苦，无色界有行苦。佛法说：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。因为人有喜怒哀惧爱恶欲七情，佛法中讲到，当七情渐次发展时，每一情就会发生一次灾难。因此会形成七次火灾，经过七次火灾之后，便发生一次水灾。又七情中每一情各分为七，故这个七火一水的顺次，会往返七次。当最后风灾发生时，会把整个世界毁灭殆尽。这其中，火灾发生时，能烧到色界的梵众天、梵辅天、大梵天，即色界初禅三天；水灾发生时，能淹到色界的少光天、无量光天、光音天，即色界二禅三天；风灾发生时，能刮到色界的少净天、无量净天、遍净天，即色界三禅三天。古德说：六欲诸天有五衰，三禅天上有风灾，纵然修到非非想，不如西方归去来。非非想是无色界中最高的天，但因为有念念迁流，有生有灭，有行苦，故不如西方极乐世界，不生不灭为最好。

      内有贪心，外有水灾；内有瞋心，外有火灾；内有痴心，外有风灾。所以三灾是由贪嗔痴三毒而生起的。当此三心膨胀到一定限度时，就会形成大劫来临。风灾是从什么地方来的？是从七情总结来的。风灾象征痴毒。人愚痴到一定的地步，什么因果都不相信，因此大风一起，上自三禅天，下至地狱，什么都没有了，一扫而空。贪瞋痴形成种种的戾气，如同原子弹中的原子一样，这原子非从外来，而是自性具足。我们自性的三昧真火，本属纯阳，但因为迷惑不觉，故变成了欲火，变成了原子弹，而毁灭一切。心里有什么？外面就有什么，心里若没有战争，外面也不会有战争。这就是所谓的“一切唯心造”。

      “贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下”，如果以身为天下，不执身为我，我若无身，无身之见，我有何患？有身见则有边见，有人我是非，有贪嗔痴爱，身见没有了，一切大患则迎刃而解。那么这样就可以把自己，寄放于天地间，融化于阳光之中，于天地合二为一，而明心见性。如果以身为天下，把天下当作自身，急天下之所急，想天下之所想，不计较个人得失，真诚待人，热心处事，爱天下如爱自身，爱天下如神爱世人，平等一如，无缘大慈，同体大悲，那么就可以托管天下，如阳光普照大地，如雨露滋润万物，而成就万法之身。