从道德经第十章中看学道的六个要素

     道德经第十章老子说：载营魄、抱一能无离乎。抟气致柔、能如婴儿乎。涤除玄览、能无疵乎。爱民治国、能无为乎。天门开阖、能无雌乎。明白四达、能无知乎。生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。这一章老子主要说明学道的六个要素，以及证道的标准，告诉我们在学道中，必须学到忘知绝虑，然后才能契入大道之妙德。

    “载营魄、抱一能无离乎”，“载”是乘载；“营魄”意为自己的魂魄；魂意为自己的精神或灵魂，魄意为自己的形体。魂魄用现在的话来说，属于自己心身的异名。古人说人有三魂七魄，佛法说人有“八识”，人死的时候，八识离开身体有先后次序不同，最后离开的是阿赖耶识。阿赖耶识投胎时它先来，人在临终的时候眼、耳、鼻、舌、身前五识先离开，然后第六意识、第七么那识再离开，最后是第八识离开。依这个说法，古人说的三魂七魄,可能就是佛法讲的“八识”。第八识是阿赖耶识，阿赖耶识又称本识，此识为宇宙万有之本，它含藏宇宙万有，使之存而不失，故又称藏识。三魂与佛法所说的心、意、识很接近，心是第八识，意是第七识，识是第六意识。七魄是指第八识所变现的七转识：雀阴魄神识（即舌识）、天贼魄神识（即耳识）、非毒魄神识（即眼识）、尸垢魄神识（即身识）、臭肺魄神识（即鼻识）、除秽魄神识（即意识）、伏尸魄神识（即么那识）。

    载营魄抱一，能无离乎。这是讲合八识为一心，《楞严经》讲：“都摄六根，净念相继”， 都摄六根，就是不让六根追逐色声香味触法六尘，不让它往外跑，不让它在与六尘接触时产生六识，六识不生则不分别，不分别则无第七识执我之心，第八识则不落印象，不落印象，心就会变的清净与道合一。“不离”意为一心不乱。一心不乱是讲的修行功夫。《阿弥陀经》讲：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐净土”。只要能得一心不乱，就能往生净土，往生净土是指的生死自在。《往生传》里面说宋朝的莹珂法师，这是个出家人，是个破戒的出家人，他不守清规、造作罪业，但他有善根，有什么善根？他有自知之明，他知道他一生所作的罪业很重，将来一定会堕地狱。这一想到堕地狱，心里就害怕了，他向同参道友请教，我现在造这么重的罪，有什么方法能够叫我将来不堕地狱？同学们给他一本《往生传》。他看《往生传》，每看到一个往生的人，心里面就会生大惭愧心、大羡慕心，《往生传》看完之后，他就下定决心，一定要念佛求生净土。他把自己关在一个小房子里一心念佛，他念了三天三夜，不吃饭、不喝水、不睡觉，就是一心一意的念阿弥陀佛。这三天三夜果然把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，劝他好好的用功，十年之后，到你寿终的时候，我再来接引你。莹珂法师就跟阿弥陀佛说，我的劣根性很重，恶习气很深，禁不住诱惑，外面一诱惑我怕又要造罪业，若再活十年，还不晓得造多少罪业，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就同意了，他说好吧，三天以后我来接你好不好？莹珂大师就答应了。他把房门一打开，告诉大家，见到阿弥陀佛了，跟阿弥陀佛约好，三天以后来接我往生。寺庙里的同学都以为他在开玩笑，一个破戒的出家人，平常没有人瞧得起，关门念了三天佛就要往生，哪会有这么便宜的事情。到了第三天，做早课的时候，他要求同伴，今天的早课请大家念阿弥陀佛，送他一程。大家也欢喜，我们就念阿弥陀佛，看你能走不能走？念没多久，他就告诉大家，阿弥陀佛来了，我跟佛往生了，三日三夜，莹珂这个在我们世间人看是破戒比丘，是个作恶多端的人，就这样在大家的注视之下往生了。三天就能成就，这是非常好的一个例子。

    一心不乱有两种，凡是念佛念至伏烦恼或者断烦恼，都属于事一心不乱。伏烦恼是烦恼没断，只是你这句佛号得力，能把烦恼伏住，不起作用，这个通常我们叫它做功夫成片，功夫成片就是比较浅的事一心，是事一心功夫浅的。假如把见思烦恼断掉，那是事一心不乱，属于功夫比较深一点的。凡是念佛念至心开，开是开悟，就是念到大彻大悟，禅宗叫做明心见性，见性就是见本性佛，破一品无明，证一分法身，见一分本性佛，破无明一直破到四十一品无明断尽，证等觉菩萨，这个都叫做理一心不乱。

    “抟气致柔、能如婴儿乎”，“抟”是抟揉磨练，“气”是脾气性情或习气，柔是道之柔和。抟气意为磨练自己的脾气，修正自己的不良习气。《三字经》说：“人之初性本善，性相近习相远”。“性相近”是指本性，一切众生的本性都很接近，佛法里面说的就更彻底，本性平等不二。“习相远”是指人的习气，习气远离了本性，称作习相远，佛法里面讲迷失了本性，意为习气迷失了本性。一迷就不知道回头，迷而不返；不回头，就会愈迷愈深。十法界中从佛法界到菩萨、缘觉、声闻，乃至六道，一直到三恶道，愈迷愈深，真的是一世不如一世。所以劳累诸佛菩萨，在六道、十法界里面教化众生。根性利的，与佛菩萨有缘的，听到劝告，容易觉悟，肯回头，这就是所谓的得度。缘份浅的，遇不到佛菩萨，那就没法子了。遇到佛菩萨，听佛菩萨的教诲，不能够深信，不能够奉行，虽然依旧造业堕落，但是阿赖耶里面总算种了善根，只是善根薄弱，烦恼习气强大，善根敌不过烦恼习气，还是要长劫轮转。我们这一生遇到佛法，很幸运能够信受奉行，要知道这是无量劫来，生生世世闻法累积的善根，这一生起作用，能起作用就能得度。

    “能如婴儿乎”，这是用婴儿作比喻，婴儿最大的特点是天真无邪，没有邪思、邪见、邪行，也就是没有错误的思想，没有错误的见解，没有错误的言行。这在佛法中称为没有见思烦恼，见思烦恼中最主要的是身见，执身为我，因为执著我见，所以有贪嗔痴慢，有杀盗淫妄。能把见思烦恼破除，才能如婴儿般柔和一气。

     “如婴儿”这是讲的功德。所谓功德，就是这个功夫它所得到的利益。佛法讲：“事一心不为见思所乱”，得事一心的人，不会被见思烦恼所扰乱，这时心是清净的，心是定的，因为已得念佛三昧。三昧是空无相无愿，念佛三昧就是念佛得到的正定。心定在西方极乐世界，定在阿弥陀佛，除西方极乐世界阿弥陀佛之外，统统放下了。心不会被所见、所闻而有所动乱，这就不被见思所动。我们世间人常讲“八风吹不动”，八风吹不动是讲世间法，也就是说世间一切名闻利养、五欲六尘不动心了。出世间法动不动心？如果遇到出世间法，心还会动，那不行，那没有用处。世出世间法，统统都不动心了。事一心里面的不动心，就是贪瞋痴慢疑都没有了，错误的思想、错误的见解和错误的行为都没有了，这是事一心不乱的功夫。

    “涤除玄览，能无疵乎”，“玄”是指“空无”之理体，“览”是指对空无的看法或者成见，“疵”意为毛病。“玄览”用佛法说就是执空之见，属于修行中的毛病。修行就是修清净心，凡夫不了解空相，以万物为实有，所以执著有相，这是错误的；二乘执著空相，有体无用，这也是错误的；不执空也不执有，则又错了，因为这样会走到无想定的路子上去，能按《金刚经》所说的修一切善、离一切相就对了。“无疵”这是让我们离开空有二边之见，而得理一心不乱。

    佛法说：“理一心不乱，不为二边所乱”。“二边”，用现代的话说，就是相对的。我们世间人是生活在相对的空间里面，一切都是相对的。说大，大的对面有小；说长，长的对面有短；说是，是的对面有非，没有一法不是相对的。一切法都是互相对立的，二边是指两边相互对立。如果修到理一心，那么两边就没有了。二边不立，中道也不存。你说个中道，中道跟两边还是对立的，中道也没有了，那么你的心会该多清净。这个时候是一念不生，不但一念不生，连一句话都没有了。所谓是“开口便错，动念皆乖”，不但不能动念，也开不得口。佛菩萨为一切众生说法，那是说而无说。他自己不落两边，这是无说。说是什么？是随顺众生的知见而说，不是随顺他自己的，随顺他自己的，则一句话也没得说。随顺众生，说而无说，无说而说。这就是不为二边所乱，不得已称之为中道，中道是不得已而建立的。实际上，你要是执着有个中道，则又落到一边，决定不能执着。所有一切妄想、执着都没有，不为二边所乱，这叫修慧。不为见思所乱，这是比较浅的修慧；不为二边所乱，则是比较深的修慧。

    我们在修行中，别人赞叹我们，心里很高兴，别人毁谤我们侮辱我们，心里就生气不高兴，这就是生烦恼，贪瞋痴慢没离开，这样的功夫不能往生，不能得三昧。所以，自然的灾害不动心，与我无关；人为的毁誉与我无关，人为的赞美与我不相干，“我”都没有，谁受赞美、毁谤与侮辱。一句佛号，除一句佛号之外，什么都没有，这才叫功夫。所以念佛的功夫从这个地方去观察、去体验，看看我们有没有这个功夫？为什么人家能够自在往生，能够预知时至，他们没有别的，就是对于世出世间法不动心，他的心是真的定了。我们外面境界稍稍动一动，心水就波动了，这不能算功夫，依然是凡夫。换句话说，只可以说跟西方极乐世界结个善缘，这一生当中还是不能往生。

    为什么那个往生的人，他不动心？他把这个世间统统舍掉了，这个世间好也好、歹也好，都与我不相干，我只是一句阿弥陀佛，求生极乐世界。连身体与我都不相干，你赞叹它、毁谤它，不相干，我借这个身体念阿弥陀佛，我要生极乐世界；不但你毁谤、赞叹不相干，打它、骂它也不相干，为什么？这个身体带不到西方极乐世界去，我去的时候，还得把他丢掉。没有这个功夫就去不了，这是往生西方极乐世界起码的功夫，是最低限度的功夫。所以说心真的定了，愿真的恳切了，连身体都不要了，何况身外之物？所以看到荣华富贵，没有一丝毫羡慕之心，没有得失之心，才叫功夫成片，才叫做一心不乱，这是事一心。“不乱”是不为见思所乱，“见思”是见惑里面的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思惑里面贪瞋痴慢疑，这是讲这十大类，如果细分则有无量无边。

    “爱民治国，能无为乎”，爱是慈爱，治国是改变生活环境。老子说爱民治国，佛法讲普度众生，度众生是帮助众生，不管怎么说，但他的前提是“无为”，能做到无为，才能爱民治国，因为无为是清净心，无为是大道之本德，无为是不二之法。佛法讲“心净则土净”，心清净了，所处的环境就会随着清净。又“无”是离一切相，离相是理性；“为”是“无”的作用，是大道的作用，大道起作用就是万法，万法是说的事相。所以说理事不二，性相一如。《净修捷要》说：“心外无境，全佛是心；境外无心，全他即自”。这一句比较难懂，我们可以从一个比喻当中，细细的去领悟。譬如作梦，我们凡夫都有作梦的经验，在梦中一定有自己，不可能做一次梦，梦中没有自己，这不可能的，一定有自己。但也梦到很多人，也有山河大地，也有树木花草，梦中所有的境界，在醒来之后细细去想一想，从哪里来的？有不少人知道，梦是我们的识心所变现的，识心是能变，梦中境界是所变。醒过来之后想一想，梦中的自己是我，梦中的别人也是我，是我所变的，而不是他跑到我梦里来的，梦里面山河大地还是自己，心外无境，境外无心，心与境是一不是二。宇宙一切万有原本就是一个自己，除自己之外，什么也没有。能够把这个道理明白了，把这个事实证实了，你就能证得法身。法身从理上说就是真心本性(无)，从事上说就是一切万法(有)。无与有是一不是二，所以，证得法身之后，就会对一切人自自然然的爱护了。为什么？不是别人，都是自己。一切众生就是自己，所以对于一切众生的爱护，他没有条件。母亲爱护儿子是有条件的，因为他是我的儿子。证得法身之后，没有条件，佛法叫无缘大慈，同体大悲。佛法里面讲慈悲，慈悲是真爱，慈悲是真治。为什么叫大慈大悲？就是因为没有条件。所以慈悲，以老子讲，就是爱民，无条件真正平等的爱护。

    如果能够真正明白这个事实，那么在处事待人接物时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有我喜欢这个，或者我恨那个，我讨厌那个。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有分别、有执着，不知道境界是一个圆满的自己。所以，在修学进道中，要常常想尽虚空、遍法界都是一个自己。常常这样想功德会很大，在禅宗叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，自己的心量自然就会扩大，自己的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪个法门，都会有很大的帮助，会帮助自己开悟，会帮助自己契入境界。

    “天门开合，能无雌乎”，人是一个小天地，人与外界的交流，是通过六根门头来完成，故人的六根门头，应该就是老子所说的天门。道家成玄英也说道：“天门即是自心也”，自心就是指自己的六个识心。开合是指六根接触六尘之时，也就是处事待人接物之时。“能无雌”是六根接触六尘不落印象，不产生六识，不分别、不执著。识是起心动念，是分别执著。在一般常人处事待人应物时，由于心不清净，常常落下印象，所以这个心就会日渐茆塞而不通。古德说：“心无天游则六情攘”。天游是不落印象，六情就是喜﹑怒﹑哀﹑乐﹑爱﹑恶欲，攘是窃夺。古德说：人身因有六根，则有六识；因有六识，则有六尘；因有六尘，则有六贼；因有六贼，则耗六神；因耗六神，则坠六道也。六贼是指能产生烦恼根源之色、声、香、味、触、法等六尘。六尘以眼、耳、鼻、舌、身、意六根为媒，能劫夺一切善法，故以贼来比喻。《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，如果能像圣人那样，用心如同明镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，则不会被六尘之六贼劫夺自己的功德法财。功德法财就是自性常而不变，心清净而不被垢污染，真我随缘而不变，真乐富有而不亏损。

    “明白四达，能无知乎”，“四达”是指四通八达，又指礼乐成明，意为由戒到定，由定到慧，佛法称为戒定慧三学。“无所”是“般若无知”，般若无知，叫正知正见；又称本知，是本有的智慧德能。能无知则能无所不知，《坛经》中说到有人来请教慧能六祖：“你老人家懂得很多佛法。”六祖说：“我不懂，我不知道佛法。”所以说我们几时到了无知，那么正知正见就现前，当人家来问的时候，就会无所不知，这就是道妙。

    “生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。修行学道的工夫做到如此地步，体用两全，形神俱妙，才可以称之圆满。其德至妙，可以合乎天地之德。天地之德是大道的本德，生之畜之。虽然生之，而不占为己有，虽然为之而不恃己能。虽然长养万物而不去主宰万物。圣人之德能如此，则是大道之玄妙之德。