妙逝居士

道可道非常道与宇宙人生的真相

热度 1已有 527 次阅读2011-1-1 17:55 |

道可道非常道与宇宙人生的真相
      老子在道德经第一章中说：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这一段老子言简意赅的揭示了宇宙人生的理体、作用和现相，然后巧妙的引导人们从离有到离无，然后回归到众妙之门，使本有的智慧德能得以显现，使人们的生活环境，得到最高的改善。
   “道、可道、非常道”，“道”是宇宙人生的理体，是天地万物的本源。“理体”就是现代哲学所讲的宇宙万物的本体，不生不灭，不垢不净，离一切相，离言语相、离文字相、离心缘相。如佛经所说：“唯心所现，唯识所变”，如《坛经》所说：“何期自性，能生万法”，这都是讲的本体。因为本体离言语相，所以，用言语说不出来；离心缘相，所以，用心念想不出来，“言语道断，心行处灭”。怎么才能知道，佛法说“唯证方知”，只有自己亲证，才能够明了；虽然明了了，但也说不出来。因为这个理体，它既不是物质，也不是精神。不是物质，就无办法形容它，即是精密的仪器，也不能探测到它，用现在的科学、哲学，高科技、高等数学，这东西都达不到。不是精神，用心念就不能思想到它，即是高深的推算，也不能发现它。所以科学、哲学里面，对於宇宙本体只能说一个大概，说得比较近似一点。但真正的都没见到过，都是在猜测，这是我们不能够不知道的。
   所以，“道”是宇宙人生中一个非常重要的概念，一整篇《道德经》如果用一个字来表述，就是一个“道”；如果用一句话来表述，就是“道可道非常道”；如果用一段话来表述，就第一章经；如果用一整篇来表述，就是五千言《道德经》。
   “可道”是指宇宙个生的作用，“可”是可以，是能够，因为“可”字里面含有功能，含有作用，如《道德经》说：当“道”变现为车时，老子说当其无有车之用；当“道”变现为器时，老子说当其无有器之用；当“道”变现为屋时，老子说当其无有屋之用；同样当“道”变现为人时，则当其无有人之用；乃至四圣法界，六凡法界，三善道与三恶道，都是一个道理，故称“可道”是道的作用。
   “非常道”是指宇宙人生的现相，因为天地万物的现相有生灭变化，如天地有春、夏、秋、冬，矿物有成、住、坏、空，植物有生、住、异、灭，动物有生、老、病、死，因为有变化，故称非常道。又非常而非非常，无常而无不常。为什么说“非常”，因为万物是缘生，当缘没有的时候，万物自然灭；为什么说“非非常”，因为要离非常(断)之见，现相虽然没有了，但理体还存在。为什么说“无常”，因为有人、天等六道不常定；为什么说“无不常”，因为离相之后，一切众生都是常，都是道。所以，虽然表面上有生灭，有无常，但理体上无生灭，无无常。人的肉体有生灭，但人的真体无生灭。这就是事实真相。
   “道、可道、非常道”，这一句话合起来的意思，就是宇宙人生的真相；分开来说，“道”是宇宙人生的理体，“可道”是宇宙人生的作用，“非常道”是宇宙人生的现相。三者是一个不可分割的理体，三即是一，一即是三。道是可道与非常道的理体，可道是道与非常道的作用，非常道是道与可道的现相。宇宙人生是什么？“宇”是空间，“宙”时间，“人生”是人在不同时空中的生活状态，“人生”用佛法来讲，就是十法界依正庄严，或者说是人在十法界中的生活状况。十法界包括四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻法界；六凡法界：天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱法界。
   “道、可道、非常道”，这一句话若用佛法来说，就是一句“阿弥陀佛”。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，用一句话来说，也是讲的这一句“阿弥陀佛”。若用一小段话来说，就是《阿弥陀经》，用一大段话来说，就《无量寿经》、《华严经》，用具体的来说，就是佛所说的一切经典。所以，佛教与道教之间只是学术用语不同，若论意思佛、道不二。
   “阿弥陀佛”与道可道非常道一样，都是说的宇宙人生的真相，“阿”是无，是宇宙人生的理体，“弥陀”是量，是宇宙人生的现相，“佛”的意思是觉悟，是宇宙人生的作用。这个作用如果是“住”在现相(有)上，就是凡夫；如果是“住”在理体(无)上，就是二乘圣人；如果是有、无都不“住”，体相不二，圆融如一，那么就是大乘圣人，佛法中称为佛菩萨。菩萨的意思是“觉有情”，是觉悟的有情众生。佛和菩萨的区别是，菩萨是佛的分段修学，佛是菩萨的圆满修学，菩萨修学圆满了就是佛，佛是究竟圆满的智慧和觉悟。以佛法的修行法门来讲，如果是从理体入门，则叫实相念佛法门；如果是从现相入门，则叫观相念佛法门；如果是从作用入门，则叫观想念佛和持名念佛法门。
   智慧分一切智、道种智、一切种智。“一切智”是明了宇宙人生的本体“道”，即万物理体的智慧，佛法里面常说“万法皆空”，这是指本体，明了本体的智慧叫一切智。“道种智”是明了宇宙人生的现相“非常道” ，即万物的种种现相的智慧，“道”是道理，“种”是种类，天地万有、森罗万象，什么道理发生的？什么过程发展出来的？对于这些事情完全明了，那个智慧叫道种智。“一切种智”是明宇宙人生的作用“可道”，即体、相不二的智慧，这个智慧是无妄想、无分别、无执著，是究竟圆满的智慧。智慧起作用就是觉悟，觉悟分自觉、觉他、觉满，自觉是对理体的觉悟，觉他是对现相的觉悟、觉满是对理体、现相究竟圆满的觉悟。觉悟的人就是圣人，没有觉悟的人就是凡夫。凡夫和圣人的区别是觉与迷的不同，因为凡夫迷了，所以不知道整个宇宙人生是一个自己，因为不知道是一个自己，所以才有贪心、有嗔心、有痴心，有错误的思想，有错误的行为。凡夫如果不迷了，把错误的行为改正了，那么就是圣人。

    “名，可名，非常名”，“名”是名相，“道”是一个名字，“可道”与“非常道”都是一个名字。名字不是常住的，它会随不同的条件，而有所改变。譬如同样一个人，在不同的地方，就会有不同的名字，在家里称之为主人，在外边就会被称之为客人，在学校被称之为老师或者学生，在医院就会被称之为医生或者病人。因为名字会随因缘而变化，所以，对名字不能有所执著。在宗教之间也是如此，虽然有不同的学术名词，但代表的意思都是一样的。
   例如，一个“道”字，不同的宗教中，有称之为佛、有称之为真主，着称之为上帝等。“道可道非常道”，这一句是以“道”来作命名，如果以佛法中之“心”来命名称呼，那么“道、可道、非常道”这一句话，“道”的意思就是本心，“可道”的意思就是识心，“非常道”的意思就是肉团心。“本心”是道之理体，《六祖坛经》说“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。“识心”是道之作用，眼识用来分别色的形状；耳识用来分别声音；鼻识用来分别香臭；舌识用来分别酸甜苦辣；身识用来分别冷暖；意识用来分别万法。另外还有七识执著、八识储存，识心有起心动念，有分别有执著。这是以凡夫染识来说明，如果以圣人来说，则是净识，净识是转识成智，净识是心的别名，心与识的区别是，识清净了就是心，心混浊了就是识，圣人是转八识成四智。“肉团心”是指这个肉身，肉身是道之现相，有生、有老、有病、有死，不是常住之道。
   如果以佛法中之“身”来作命名，那么“道、可道、非常道”这一句中，“道”的意思就是法身，“可道”的意思就是报身，“非常道”的意思就是应化身。“法身”是道之理体，佛法讲：“十方三世佛，共同一法身”，法身清净平等，微妙难思，绝待圆融，在圣人无增，在凡夫无减，遍一切处，无生无灭，无去无来，但不可以言语、分别之所能知。“报身”是道之作用，报身在圣人是智慧报身，不起心不动念，不分别不执著，他的作用是，能具足究竟圆满的智慧，能得到宇宙人生最高的享受，能随类化身，能随众生心，现所知量，帮助一切众生，出离三界痛苦；报身在凡夫是业报身，是烦恼业报之身，有起心动念，有分别有执著，他的作用是流浪生死，长处轮回，八苦相煎，生生不息。“化身”是道之现相，现相有生有灭，不过圣人的化身，是随类现身，随众生之感，而现其身，众生应以什么身得度，他就现什么身，所以圣人到人间来，到任何一道来，他都没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由；而凡夫的应化身，则是应善恶业力感应，所感而得的身，有三苦八苦，有无量诸苦。
如果以佛法中之“智慧”来作命名，那么“道、可道、非常道”这一句中，道的意思就是一切智，“可道”的意思就是一切种智，“非常道”的意思就是道种智。“一切智”是明了理体的智慧，明了天地万物的本体，佛法里面常说“万法皆空”，这是指本体，明了本体的智慧叫一切智。“一切种智”是明了作用的智慧，这个智慧是体相不二，无妄想执著，究竟圆满的智慧。“道种智”是明了现相的智慧，“道”是道理，“种”是种类，天地万有、森罗万象，什么道理发生的？什么过程发展出来的？对于这些事情完全明了，那个智慧叫道种智。
   如果以佛法中之“般若”来作命名，那么“道、可道、非常道”这一句中，道的意思就是实相般若，“可道”的意思就是观照般若，“非常道”的意思就是文字般若。实相般若是道之理体，观照般若是道之作用，文字般若是道之现相。依般若修行，那么方法是，从文字般若起观照般若，再从观照般若入到实相般若。整个修行的过程，所依的主要是般若的照用。这个照用不仅用于道场修行，而且还会用到日常生活当中，使人们明了五蕴皆空，明了诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，离开颠倒梦想，渐入菩提之路。如下面生活中的一个例子：
   日本有个一休和尚，从小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就去玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：“我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？”师兄说：“你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝贵，从来不许我看，不许我动，不知是什么东西？我老想看看，今天师父出去了，我把这个盒子偷偷打开来看，见是一件瓮器，我不小心给摔了，师父回来该怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。”一休说：“你不要哭了，就说是我摔的。”师兄说：“那我对不起你，你要受责打怎么办呢？”后来他们商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓮器是他摔的，他拿著一包碎瓮走了。师父回来了，问一休：“在干什么？又在玩？”答：“没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。”师父问：“你参什么？”一休说：“我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？”师父笑了说：“咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。”一休又问：“噢，是这样。人是这样，东西呢？”师父说：“东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。”一休又问：“是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要是坏了呢？”师父说：“那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。”一休交出一个布包说：“师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……”师父看了也就一笑了之，没话可说。如果不是观照的作用，那么这位日本僧人可能会大发脾气，或许打这孩子一顿，这便是恼害众生。由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了。很显然，这就是观照的作用。如果我们心中有了智慧，碰到忍耐不住或割舍不得的事情，也就会很平静。从这个小事，我们可以体会般若观照的妙用。我们在生活中，能根据这些道理对待一切事物，我们就会比一般人，比其他不学佛的人减轻很多烦恼痛苦。
“无名天地之始，有名万物之母”，“无”在佛法中称为“空”，这里的“无”不是什么都没有，“空”也不是顽空，这个“空无”是指的宇宙万有的本体。“天地之始”是天地未生前本来面目，佛法称之为“父母未生前本来面目”，这个本来面目就是宇宙万有的本体，因为它无名无相，所以称作“无名天地之始”。“有”是指道的作用和现相，道的作用和现相都属于“有”，道的作用是无所不知，无所不能，能变现无量无边的现相，能生天地万物，故说“有名万物之母”。

“故常无欲以观其妙”，这一句话是培养一切智。培养一切智的好处，可以解脱对生死的恐怖，可以解脱对得失的痛苦，可以解脱对烦恼的挂碍，可以成就小乘圣人的修行学位。“常”是常住之“道”，具足常、乐、我、净四种性德。常，意为常住不变，不生不灭；乐，意为无有诸苦，人生快乐；我，意为自由自在、无拘无束，可以主宰之真我；净，意为身心清净，无有烦恼之染污。
   “常无”是指性德理体无名无相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。理体在佛法中称之为“空”，如《心经》说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。”无色至无意识界，是说空中无众；无无明至无苦集灭道，是说空中无小乘圣人；无智无得，是说空中无大乘圣人。里面无佛无众生，这就是常无的真相。“欲以”是指用意，“观”是智慧，“妙”是微妙不可思议的理体。
   常无欲以观其妙，如果以佛法四宏誓愿来讲，那就是前两愿：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断。众生的特点是见思烦恼，“见”烦恼是错误见解，如身见，身见是执著这个五阴假身为我。如果身不是我，那么这个身又是什么呢？身是我所有的而不是我。我所有的关系，比较我就比较疏远了，譬如说衣服，衣服是我所有的，把身体跟衣服看作一样，那么衣服脏了，你可以换一件新的，很容易的就换一件，身体坏了马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，就不会有恐惧，也不会有痛苦。然而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那就会感到十分的痛苦，死去活来，真的是舍不得。执著了这个就叫迷惑，执著是一个错误的观念。另外还有人见、边见、成见、邪见等，邪见是不相信因果。“思”烦恼是错误思想，因为有身见，执身为我，所以有自私自利，有贪欲、有嗔恨，有贪嗔痴慢疑等。因为有错误的见解，有错误的思想，所以就导致了错误的行为，如杀盗邪淫妄语等。烦恼障碍破除了，才是常无的境界，才能出离三界生死。
   “常有欲以观其徼”，“常”是常乐我净四种性德，“有”是常乐我净四德，有无量无边的作用，有无量无边的现相，如佛法所讲，三身四智，五眼六通，三十二相，八十种好等，一切作用，一切现相，不是别人都是自己，是自己本有的智慧德相。佛法说：众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想执著，一切智，自然智，即得显现。“执著”就是烦恼障，可以用“常无”欲以破除；“妄想”就是所知障，可以用“常有”欲以破除。不过这个妄想，不是指凡夫的起心动念，而是指二乘圣人的执空之见。“烦恼障”是凡夫“执有”，把生老病死，无常乐我净之假有，执为真有，所以才有贪心，才有欲望，故佛法称为凡夫的四种颠倒；“所知障”是小乘圣人“执空”，又称偏空之见，二乘圣人把不生不灭的常乐我净之“真有”，执为无常乐我净，成为空见，佛法称为二乘圣人的四种颠倒。什么叫偏空呢？偏是相对圆讲的，偏是不圆满，偏在一边，而执著空见，执著空也是错误。当二障破除之后，自己的本有智慧德相，就可以显现出来。同时，自己的平等大爱，也可以显现出来，因为这个时候才真正体会到，一切众生都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。这样自己的对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会我喜欢这个或者讨厌那个。喜欢他人，就是喜欢自己，讨厌他人，就是讨厌自己，因为自他不二。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有执着，不知道一切境界都是自己。所以，常有欲以观其徼，如果以智慧讲，就是培养道种智；如果以佛法四宏誓愿讲，就是后两愿：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
   “徼”是边际的意思，意指一切作用，一切现相。万事万物不同的种类，万事万物不同的现相，佛法大致将它归纳为十个种类，即四圣法界：佛、菩萨、声闻(罗汉)、缘觉(辟支佛)；六凡法界：天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱。十法界依正庄严，都是道的现相，都是道的作用。这些道理是怎么发生的？是什么原因引起的？能把这些事情的原因都明了了，就会培植自己的道种智，就会有相应的对治方法。如《观经》所说的三福：一是孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这四句是人、天两道的修学标准。二是受三归，具众戒，不犯威仪，这三句是二乘圣人的修学标准。三是发菩提心，读诵大乘，深信因果，劝进行者，这四句是大乘圣人的修学标准。修学大乘圣人，在佛法中称行菩萨道，菩萨道有六个纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施是放下；持戒是遵守标准原则；忍辱是忍耐；精进是天天进步；定是内不起心、不动念、不分别、不执著，禅是外不著相，不被境界所扰乱；智慧是清净心。智慧起作用就是大觉，大觉是佛的别名，无所不知，无所不能。所以，有了不同的修学标准，就能成就不同的修学成果。道的理体是离一切相，道的作用是能显现一切相。佛法说：“一切法从心想生”，俗话说：“没有作不到，只有想不到。”这就是佛法所说的：唯识所变，唯心所现。
   “此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，这一句是培养一切种智，一切种智是佛法不二之门，是究竟圆满的智慧。如《心经》所说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。“此两者”是指“无”与“有”，“无”是道之理体，“有”是道之作用和现相。“同出”是两者同出一个常，即同出一个“常乐我净”，二者是常乐我净的两个不同名字。“同谓之玄”，“玄”是深奥不可思议，意为不起心动念，不分别执著。“无”是理体，是离一切相，不生不灭，深奥不可思议；“有”是作用和现相，作用无量无边，现相无量无边，也是深奥不可思议。
   “玄之又玄，众妙之门”，“玄之”是修玄的第一步功夫，即破除烦恼障；“又玄”是修玄的第二步功夫，即破除所之障。当所知障碍破除之后，就是“众妙之门”。“众”是无量无边的现相，“妙”是微妙不可思议的理体，众妙之门是现相和理体融为一体的不二法门。门是门径，是修行的方法。在佛法修行中是将玄之又玄，众妙之门，圆融为一句阿弥陀佛名号，从念佛“功夫成片”伏烦恼，到“事一心不乱”断烦恼，然后“念而无念，无念而念”，“念而无念”不著“有”相，“无念而念”不著“无”相，有、无都不著，自然成就众妙之门。这个功夫是理一心不乱功夫，“理”就是心性，即禅宗所说的明心见性，这是回归自性的第一妙门。

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