从道德经第三章看虚其心与实其腹的理念

老子在道德经第三章说：不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。这一章的重点就是让人“虚其心，实其腹”，离见闻觉知，破除贪欲妄念，成就圣人之无为大道，恢复本有之智慧德相。

“不尚贤，使民不争”，贤是贤名，贤是地位。“不尚贤”是让人们不执著权力，不执著地位，不执著功名，老子说“美之为美斯恶已”，如果执著权力地位，就会起争夺之心。古德说：“诸法缘生性空，实无可得”。要知道权力与地位是从布施修福中得来，而不是作争斗中得来。由于众生不明白真相，所以才起争斗之心，因为争斗心而起杀心，因为杀心而使无数的生灵落为涂碳。在这里不明真相就是痴心，因痴心而生贪心，因贪心而生嗔杀之心。所以，人如果有贪、嗔、痴三毒之心，那么道就有地狱、饿鬼、畜牲三恶之道，有什么因，就有什么果。《楞严经》说：“杀心不除，尘不可出”。如果人们能明了这个事实真相，那么自然就不会去争夺这些功名地位，自然就会息灭争执之交点。

“不贵难得之货，使民不为盗”，“不贵难得之货”用俗话说，就是“视金钱如粪土”，如果能视金钱如粪土，那么民众自然就没有盗窃的行为。难得之货是指钱财利益，因为难得，所以人们才会看的很重，因为看得很重，所以才会有盗取之心。佛法说，财布施得财富，法布施得聪明，无畏布施得长寿。财富是从布施中来，如果不通过自己的努力奋斗，而以强取豪夺的方式得到，只会增加自己的罪恶，使自己的生活处境越来越差。《楞严经》说：“其心不偷，则不随其生死相续；偷心不除，尘不可出。”所以，要深信因果，广种福田，如法求财，才是众生的谋生之路。

“不见可欲，使心不乱”，这一句是收心，不见、不闻、不觉、不知，用佛法说，就是“都摄六根，净念相继”。六根不贪著五欲六尘，离见闻觉知现量，这样才会使心不散乱。这句话看似平常，实是人们见性悟道之要语。因我们无始以来，执着根身四大以为实有，日常生活都是在见闻觉知上取舍分别，从而欲念丛生，蕴没自性，流浪生死，无有了期。所以我们要了脱生死，必须就路还家，从息灭妄念上下功夫。要想息妄念，必须明了一切物质利益，都是“缘生性空”，犹如梦幻泡影，实无可得，可以随缘应用，但不能分别执着。故说：不见可欲，使心不乱。

佛法说：“财色名食睡，地狱五条根”。莲池大师年轻时，去参访遍融老和尚，他十分诚敬，三步一拜，拜到老和尚面前，请求老和尚开示。老和尚说：“你不要被名利欺骗了。”当时在场的人听了都哈哈大笑，以为老和尚有什么宝贵的开示，结果不就是一句老生常谈，并无新鲜之意。但莲池大师听了之后，如雷贯耳，起到了不可思议的效用。他告诉别人：“老和尚真正慈悲，不给我谈玄说妙，给我说了一句老实话。”莲池大师一生的成就，就得力于这一次的开示，他远离名闻利养，老实修行，最后成为一代名师大德。

所以，要从根本上做到不见可欲，必须要明了宇宙人生的真相。知道“名”是什么？“利”是什么？名利的危害是什么？身体只不过是灵魂的一件衣服，由四大假合而成，实无可得，只是让你临时使用一下，临命终时，还要交还给大地，那么“名利”更是身外之物，有则自然得之，无则不必要去贪求。中国有句古语，叫做“求之不得”。如果刻意地追求名利，往往会事与愿违。只要尽心尽力去做自己该做的事，应得的“名利”则会随着自然而来。

“是以圣人之治，虚其心、实其腹”，心是身之主，腹是心之身。壶子说：“心不虚则神死，腹不实则命危”，“虚其心”是真心，“心不虚”是识神，识神就是人的识心，真心不生不灭，识心有生有灭，故说“心不虚则神死”。“实其腹”是实身，实身就是真身，“腹不实”是命身，“命身”就是人的肉身，真身不生不灭，肉身有生有灭，故说“腹不实则命危”。所以，“虚其心”就是破烦恼障，而修真心；是破人我执，而修真我；是不执有，而修真空；是修“人无我”，而证一切智；是有别于生灭的凡夫，而不生不灭；如老子说：“常无欲而观其妙”，“其妙”就是宇宙人生的妙体；“实其腹”就是破所知障，而修正知见；是破法我执，而修真身；是不执空，而修妙有；是修“法无我”，而证道种智；是有别于空见的二乘，而明心见性；如老子说：“常有欲而观其徼”，“其徼”就是宇宙人生的事相。老子说二者同出而异名，是不可分割的一个玄妙之体。

又“虚”是一念不生，是不起心不动念，不分别不执著，所以，“虚其心”又是修清净心，也是修转换心，转换染污心成清净心，转换假心成真心，转换烦恼成菩提，转换识心成智慧，转换错误的思想见解，成正知正见。“实”是真实，“实”是实相，实相就是真相，实相无相无不相。实相是离相，离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已名为实相。因为心是腹之主，“腹”是心之土，心是生活的主宰，那么腹就是生活的环境，佛法说：“心净则土净”，“虚其心”是修清净心，“实其腹”就是修清净土，也是转变生活环境，转变假环境成真环境，转变不好的环境成好的环境，转变秽土成净土，转变娑婆世界成极乐世界。

应该怎么“虚心实腹”，佛法说“一心念佛，离相修福”。离相就是修正自己的错误思想，错误见解，离我相、人相、众生相、寿者相，离相之后，就是真实的境界。离一切相之后，人与人之间的界限没有了，家与家之间的界限没有了，国与国之间的界限没有了，族与族之间的界限没有了，宗教与宗教之间的界限没有了，星球与星球之间的界限没有了。佛法中常讲：“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，慈悲用现代人的话讲，就是爱护，无条件平等的爱护。因为一切万法都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，那么在处事待人接物时，对立的观念就没有了，美丑与善恶的观念也没有了，不会有这个我喜欢，那个我憎恨或者说那个我讨厌。喜欢他人就是喜欢自己，讨厌他人就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这时候自己的心才能够清净，才能够平等。我们今天的心，不能清净不能平等，不能与人相融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有分别、有执着。

所以，在修学中要知道尽虚空遍法界，一切众生都是一个生命共同体，都是一个自己，是自己的自性变现出来的，所以佛法说“心外无境，全佛是心；境外无心，全他即自”。心胸拓开之后，境界就会现前，烦恼就会随着消除。我们今天修布施、修持戒、修忍辱等六度波罗密，如果能到这个境界里头，六度波罗密就会觅之而不可得。不但六度波罗密觅之不见，贪瞋痴慢也会不见，是非人我也会不见，这才是真正契入法界，契入不思议解脱境界，所得到的是人生最高的享受，得到的是法身大士的受用。法身就是把自己的身心跟虚空法界一切众生合而为一，能合二为一就是法身大士。能证得证得法身，就叫转凡成圣，就是法身大士。然后起心动念则全是为一切众生，为虚空法界一切众生，不只是这个地球，地球也包括在其中。观念转变过来之后，环境才会随着转变，观念是正报，环境是依报，佛法说：依报随着正报转。心净则土净，心是清净心，土就会转变成清净土，生活环境就会变得自在快乐。

“弱其志”是减少人的烦恼妄念，是消磨人的妄想执著，是弱化人的争强好胜之心。当人们觉悟了之后，知道整个宇宙人生没有第二个人，都是一个自己，是一个无我的自性，是一个圆满的法身，所以，争强好胜的心就没有了，跟别人不一样的妄念没有了，语不惊人、死不休的妄念没有了，生当为人杰、死亦为鬼雄的妄念没有了。老子说：“不敢为天下先，故能成器长”，《金刚经》说：“佛说我得无争三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”。为天下先的妄念没有了，不再与人相争了，故称“无争”，无争是离一切相，离一切见，离相离见之后，就是自己的本来面目，能现一切万物，为万物之王，故称万器之长，又为人中之第一。

“强其骨”是强化修学圣人之心，“骨”是修道之人的骨气，是发心成佛的愿心。必须有千难不改，万难不退，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈之骨气，才能不致于半途而废。佛法说：众生无边誓愿度，烦恼无量誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这就是大乘四谛。众生是苦海无量无边，三苦八苦无量苦，苦是“苦谛”这是凡夫果；苦因是无边的烦恼，烦恼是“集谛”；法门无量誓愿学是乐因，是“道谛”；佛法无上誓愿成，是“灭谛”是乐果，佛是修学之乐果，烦恼灭完了就是乐，就是佛。小乘四谛是说佛为五比丘三转四谛法轮：一是示转：此是苦逼迫性，此是招集性，此是灭可证性，此是道可修行。(苦是生老病死逼迫之苦。集是积聚烦恼之惑业。道是戒定慧三学。灭是涅槃寂灭之乐果。)二是劝转：此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。三是证转。此是苦我已知，不复更知；此是集我已断，不复更断；此是灭我已证，不复更证；此是道我已修，不复更修。

“常使民无知无欲、使夫知者不敢为也”。“无知”是无妄想、无分别、无执著，“无欲”是没有贪嗔痴慢等欲望，不被财色名食睡五欲所诱惑，不因五欲六尘而堕落。常使民无知无欲，这是帮助自己的有缘众生，使他们能够远离烦恼执著，而能有个良好的归宿，能过上快乐的生活。即使有些人还有妄想执著，还有烦恼妄见，也要尽量帮助他们减少烦恼妄见，帮助他们增加福德智慧，或给他们做一个比较好的榜样，使他们能够有所警觉，使他们的烦恼能不现前，而有一个好的结果。故说：“使夫知者不敢为也”。