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对道德经第六十三章之浅见
为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。
这一章主要讲圣人入道之要妙，不为大故能成其大，为无为才能无所不为。
“为无为，事无事，味无味”。凡是有妄想执著，有生有灭，皆属于有为法。“有为”即有所作为，有因缘造作称之“有为”，有为法具有四种基本特征：如动物有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空。凡具有这四种现象者，皆是有为法。有为法大致可分为色法与心法二种，色、心二法以哲学观点说，即是唯物与唯心，用现代话说即是精神与物质。与有为法相对的，凡是不生不灭，无妄想执著，绝对存在的，则称无为法。无为法分有六种：
一、虛空无为。属于相似无为，而非真实无为。宇宙诞生，虛空同时诞生；宇宙消失，虛空也随之消失。由是而知，虛空亦有生灭，但因时间极长，一般人无法觉察。“虛空”与“自性”均无障碍。但自性能现万法，虛空不能现万法。因无所作为，所以归属“无为法”。
二、择灭无为。“择”是选择；用智慧选择，放下妄想、分別、执著；“灭”是灭除烦恼。灭烦恼需修戒定慧，以智慧断除烦恼。烦恼灭除，证寂灭真空之理，其作用可以教化众生；虽教化而无执著，故说“无为”。
三、非择灭无为。此者不需以智慧斷煩惱。如二乘圣人证果之后，诸惑不复续起，自然契悟寂灭真空之理，不用再借选择，故名非择灭无为。又如惠能大师，一闻即悟，彻底放下，无需再借智慧选择断除烦恼等。
四、不动无为。四禅八定中，第四禅得不动地。因於第四禅天中无所作为，所以称“不动无为”。第四禅天人修出世间法，利根者，如于五不还天(橫在四禅天中)修行的三果阿那含圣人，不需经四空天，即能超越六道，证阿罗汉果。
五、受想灭无为。“受”即感受，属第七识，末那识(执著)。“想”是第六意识(分別)。能以定功伏住受想，不起作用，无所作为，也属无为境界。
六、真如无为。妄尽即是“真”，永远不变则为“如”。前五种无为，属于相似无为；真如无为，又称真如本性，属于真实无为，能现万法，虽现万法，无所作为，与十法界一切众生，感应道交，现身说法，不起心不动念。由是而知，十法界依正庄严，全是有为法；无为即是一真法界。在此地我们简单区分，凡有起心动念，有分別执著即是有为法；不起心、不动念则属无为法。
有为不妨碍无为，无为也不妨碍有为，二者可以同时並存。《金刚经》说，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 能如是观，即可得圆融自在。
无为即自性。我们不认识时，无为被烦恼障碍住了；觉悟之后，有为无为互不妨碍，世出世法是一不是二。所谓障碍，即是分別执著；离一切分別执著，障碍没有时，即得大自在。果能做到不起心、不动念，即是回归大道，亦是回归西方极乐世界，回归“一真法界”。
“有事”事是指尘事，如功名利禄等。“有味”味是指尘欲，如财色名食睡等欲望。世上人所追求的是五欲六尘。然而大道本来至虚无为，至静无事，至淡无味。唯独圣人与道为友，离功名利禄，离五欲六尘，离贪嗔痴慢，修大道无为。所事所味与世人刚好相反。
“大小多少，报怨以德”。世间人所事的是以功名为大，以道为小；所追求的是以利禄为多，以德行为少。圣人以道为大，以功名为小；以德行为多，以行禄为少。以报怨以德为例，则可以看到圣人的无为智慧。一般情况下，当有人伤害过你，或者与你在某件事上产生过“过结”，按照大多世人的处理方式，应当恩怨分明，所谓“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。既然你曾经伤害过我，那好，总有一日，我会找机会回报这一箭之仇。正是这种逻辑，导致了一幕幕“怨怨相报，没完没了”的社会悲剧。
老子以逆世思惟，提出以德报怨，实在是和谐人际关系的一大智慧。所以，不计前嫌，克己让人，以德报怨，这是处理人际关系的较好方式。俗话说：“冤家宜解不宜结”，多一个朋友，多一条路；少一个仇人，少一堵墙。以德报怨，化怨恨为友爱，减少对立面，广交天下友，才能使人生之途少一些阻碍，使我们活得轻松愉快。
《金刚经》中介绍了释迦牟尼佛以德报怨的例子说：“如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。佛说的无四相四见，就是老子说的大道无为。佛在过去世中有一生，那时佛还是个比丘，十八、九岁时就到山上去修行。这个山距离歌利王首都很近，有一天歌利王带着宫娥、婇女、妃嫔等，到山上去打猎。歌利王在前面走得快，这些女人在后面走得慢，当这些女人遇到这个修道的比丘时，就走近前去和他谈话，佛就利用这个机会给他们说佛法。这些女人由于听闻佛法，没有跟上歌利王，于是歌利王又回来找这些女人，在找女人时就于这个比丘遇到了一块。
歌利王问比丘说你在这儿干什么？佛说我在这修道。歌利王问你证了四果罗汉没有？佛说我没有证四果。又问你证了三果没有？佛说我没有证三果。你也没有证果，你这么年轻，那么你有没有淫欲心？佛说我没有断欲心。歌利王一听便发脾气了说，你没有断淫欲心，那么你看我这些女人，你怎么能忍得住淫欲心？佛说我虽然没有断欲心，但我没起欲念。因为我已修无常观，已修不净观。歌利王问怎么证明你没起欲念呢？佛说我能忍。歌利王说你能忍？现在我先把你的耳朵给你割下来看能忍否。
于是抽出宝剑，就把这个比丘的耳朵给割了下来。这时随从的一个大臣，看到佛的耳朵被割下来时，没有一点痛苦的样子。于是就对歌利王说，大王你不要割了，他是个圣人。歌利王说你怎么知道他是个圣人？这个大臣说，我看你割他耳朵时，他的表情没有一点变化。歌利王说是真的吗？那我再试一试他。于是拿起宝剑，又把鼻子割了下来问，你嗔恨不嗔恨？佛说我不嗔恨。歌利王认为佛没说实话，接着把手又给剁了下来，问能忍不能忍？佛说我没有事情。问你现在有没有嗔恨心？佛说我没有嗔恨心。歌利王说，我不相信，接着又把腿脚也给剁了下来。问你现在嗔恨不嗔恨？佛说我不嗔恨。
这个时候四大天王就发了脾气了，说这个歌利王，真是混蛋。这个人在这儿修道，你这样欺负他，我们是护法，应该来惩罚你。于是就下冰雹，下冰块，又飞砂走石，把山石也都刮了起来。歌利王一看，就害怕了，于是就跪到这个没有手脚，没有耳朵，没有鼻子的比丘面前说，上天要惩罚我了，我知道错了，你不要嗔恨我了，你不要生气了。佛说我没有生气，我没有嗔恨你。歌利王说那为什么天要来惩罚我呢？佛说我如果生嗔恨心的话，我这个手脚就不会再恢复成原来的样子，如果我没有生嗔恨心，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故。说完之后，果然这个手脚耳朵鼻子都生了出来。这时佛又说，我不但没有嗔心，而且我成佛之时，首先度你来成就道业。所以，释迦牟尼佛今生在成佛的时候，第一个所度的桥陈如尊者，就是歌利王的后来身，桥陈如尊者的前身，就是歌利王。
“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大”。不光是怨恨之事属于难事，属于大事，其他事也是如此。有最难之者，也有至易之者。有至大者，也有至细之者。一般人都不愿作易事细事，而直接去作难事，作大事，这样必然会终无成就。如果能从小事作起，从易事作起，很少见到不成功的人。所以说，天下难事必从易作起，天下大事必作细作起。是以圣人虚心体道时，舍弃世人所谓的功名利禄之大事，舍弃贪嗔痴慢，从事世人所谓大道无为之小事。这样贪心愈小，而大道愈显，最后泽流万古，而与天地看齐。这就是圣人终不为大，而能成其之大。
其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木、生于毫末。九层之台、起于累土。千里之行、始于足下。为者败之。执者失之。圣人无为、故无败。无执、故无失。民之从事、常于几成而败之。慎终如始、则无败事。是以圣人欲不欲、不贵难得之货。学不学、复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。
这一章讲修行要从无为着手，以圣人修行之要妙，在于为众人之所不为，在于众人之所不欲，以为学道之捷径。
“其安易持，其未兆易谋”。这句话的意思是，人能于心念未起，喜怒哀乐七情未形，吉凶祸福未萌，清净心寂然不动之时，常处于无欲的清静之地，道心才能易安易守。所谓易持与易谋，讲的都是菩提道心。在这个时候，没有后天主观痕迹，没有人我是非之念，道心容易持守，容易成谋，谋是菩提觉道的谋求，俗话说：“小不忍则乱大谋”。做功夫要在起心动念之处，如有一念妄动，当下就能觉知，是善则容，是恶则止，正如老子所说的“早复”，如孔子所说“知机其神乎”。此时下手容易而成功率高，用力不难，而效力迅速。
所以，人在闲居独处时，心不劳于事，事不扰于心，寂然不动，持己守身，最为容易。这时若能不闻不睹，无知无觉，杳无征兆可寻，浑浑沌沌，其气柔和，其心细微，这正是破除邪念，牵制欲心的最佳状态，是复返自然之境的最好时机。只要至诚无妄，持之以恒，即可得见本来性天。是故修身之道，制欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然容易，治于已然则难，故说“其安易持，其未兆易谋”。
“其脆易破，其微易散”。当一念开始萌发之时，则称之为第二念。虽然一念萌动，但善恶未著于事，情欲未见于色，事物处在萌芽状态，还未成形显象之时，好象草木的嫩芽一样，其质微弱，其气易散，质地脆微，物形浅小，易折易破，易除其迹，易亡其形。于此时著力，所谓治之于未乱，防患于未然。但凡世间万物，皆是至壮至老时，其质坚硬，凿之难穿，磨之不损，迁之必难，灭之不易。这好比在心念未动之时，或心念初萌发而未发之际，其势如脆嫩之芽，除之易去，击之易烂，拔之易出，而且不留痕迹，其根也不易再生。人心已动，念机已重，其质已硬，欲止住不能，欲遏制不得，若要返之于未动前，未生成之先的状态，确实很难。
修道之人，若能于私欲将萌未就之际，若能于喜怒哀乐未发出之时，这是洗涤心性微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。此时用慧剑斩断人心情欲，用慧光照破心中一切无明，驱除一切邪恶之念，守其心性之静，断除烦恼，无欲无为，必能回归大道，觉性自然光明，真我自然显现。净念多一分，妄念就会少一分，如是则积小成大，积少成多，聚轻为重，修真之难，必然化之为易。故说：“其脆易破，其微易散”。
“为之于未有，治之于未乱”此二句再论难易不一之理。“为之于未有”，是说凡是易持易谋之时，皆在心未动、事未有的状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，事之机未显。此时心内道场安定，心门未开，外贼不易入内。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必然变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为会很不容易。“治之于未乱”，指心中尘垢易破易散之时，也是心性未乱之时。未乱之时，心静性正，与道相合，此时心中邪不胜正。如能以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正性之力不足，邪念猖厥，虽有克制，但效果不好。所以，无论治心治身，也无论应物应事，皆应“治之于未乱”。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下”。成为合抱之大树，是由无数个阳光雨露的滋养，从幼小的嫩芽，逐渐生长而至高大。九层之台，虽然雄巍高大，是从粒粒黄土，累积而起。行程千万里，始行于足下第一步。这三句都是比喻，用比喻来说明“为之于未有，治之于未乱”。毫末，比喻最初一个念头；累土与足下，比喻最初一步功夫。念头是用心于内，功夫是作事于外。天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。
“为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失”。世人不知防患于未然，却在患然之后才知用心。为之则反败，执之则反失。有生则有灭，有起则有落，有始则有终。木虽大，终有砍伐之日；台虽高，终有毁坏之时；行虽远，终有止之日。由此可知，凡有为之事，终有败弊之时；凡有执着者，终有失去之日。人能知此理，于未有未乱之时，而为治之。于清静无为，而合于道体，才能立于不败，安于不失。所以，圣人着重起心动念处，安然于无为，因无为而无败。虚心鉴照，无执而无失。
“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。一切有为法，如梦幻泡影。世民不知大道无为，不顾客观规律，一味的执著于事相，或贪求功名，或利欲熏心，故终无圆满时，常于几成而败之。失败的原因以分别心，以执著心来做事业，不但不能成，纵然能成亦不能长久，因不知随顺于自然而已。慎终如始，是本末相顾，始终如一。无为是本觉，本觉本有；有为是不觉，不觉本无。既然是本有，何必贪得无厌？既然是本无，贪也不可得。所以圣人随顺自然，慎终如始，一念不苟，始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执。不分别不执著，无执也无失，故能终无败事。
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”。这一段是对圣人返常合道的总结。世人所欲者，是功名利禄，玉帛珍奇。所学者，是分别执著，贪嗔痴慢。背道而驰，往而不返。至于道德无为，皆认为贱而所不欲，以为无用而不学。故恃智好为，以伤自然之朴。圣人欲众人之不欲，学众人之不学，不求功名，不追利禄，格物致知，克己复礼，以修复众人之所过，以随顺大道之自然，故终而不敢为，因不敢为，故无为而无所不为。
对道德经第六十五章之浅见
古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治、以其智多。以智治国、国之贼。不以智治国、国之福。知此两者、亦楷式。能知楷式、是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。乃至于大顺。
这一章老子引古喻今，直指玄德深远的模式，厚望于后辈循玄德而修。治国之要，当以朴实为本，若能行此大道之模式，才能使天下民众，有利于离苦得乐，有利于返朴归真。行天道而万物归顺，修圣德而万民度化。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。“明”是指用意识心来进行学习、研究、整理、思维、决策、计划等“思维活动”，这些活动有时也会具有很深的学问，会被世人称为聪明才智，但是这些“学问”都不能断烦恼，不能破无明，不能出三界，不能解脱生死，不能回归大道，不能成就圣人。原因是因起心动念而有，是由分别执着而出，因为烦恼没有断除，所以不能称为真实智慧。这个智慧在佛法被称之为“世智辩聪”。 世智辩聪佛说是八难之一，难就是开智慧困难了，如果有了障碍，开不了智慧，那么你学的东西再多，研究得的东西再多，但不能够超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫世智辩聪。由于世智辩聪存在诸多缺限，故古之善为道者，“非以明民”，即不用世智辩聪的方法来教化众民。
“将以愚之”，这个“愚”字，并非愚昧无知之弱智者，而是离心意识，离无明妄想，离分别执著，然后灵性十足，无所不知，无所不能的大智慧之人。以大智慧教之于民，以无为用之于治，使民返朴归真，恢复本有的智慧德能，安其本有的自然天性。使之处世做人，朴实无华，应世随俗，无私无欲，只知奉献，不知索取，心中只有众生，惟独没有自我。此便是“善为道者”之义。这便是“愚”字的真意。此种“愚”，在世人看来，是不可思议的愚昧，但以修道来观，却是不可多得的真实智慧。老子说:“我，愚人之心也哉，纯纯兮。”愚就是纯，纯洁朴实的意思。从辩证的思维来说，大智若愚，正是老子的习惯，类如：大成若缺，大直若屈，大巧若拙等，所以“愚”不是愚笨的意思，而是大智大慧，纯朴真实的智慧。
“民之难治，以其智多”。人民难治的原因是用智过多，但这个智并不是真实智慧，古德解释为“多智巧诈”，老子说：“智慧出，有大伪。”这个智慧的意思是，伪冒的聪明巧诈，佛法称之为分别执著。所以说，人的分别心愈多，失真性就愈强，诈伪就会愈多，离道就会愈远，这是民之难治的根本原因。现在人民物质生活虽然提高了很多，但是人民的贪心私欲也提高了很多，父不慈子不孝的现象也增加了许多，俗话说：“欲望无止尽”，为了满足自己的欲望，众生之间的竞争增多了，由竞争变斗争，由斗争变战争。战争中随着科技的不断发展，战争的等级也在不断的提高，杀人的武器由一般的刀枪，不断上升为核子战争，信息化战争等。经济虽然发展了，但是资源减少了，耕地资源、水资源、矿产资源等，都在不同成度的减少，动物的种类在减少，动物生存的质量在下降，环境污染在增加，而且污染由地球上升到太空，无量个太空碎片，将天上也搞得不得安宁。所以老子说，民之难治，以其智多，妄想心多，分别心多，执著心多。
“以智治国国之贼”，“贼”者，是指危害国家民族利益的人或事。“以智治国国之贼”，是指以聪明邪智治国，以有为治国对国家的害处。以分别智巧施政，因执著于名闻利养等，自身缺乏一定的道德观念，不能施以无为之治，其结果只能是愈治离道愈远，民德愈来愈失，这是以有为治国不可避免的弊端，必然是害国害民，故曰“国之贼”。
“不以智治国国之福”，高明的治国者，当以无为无事而施政，不用智巧，而以德治，使民心淳朴，复归于道。安居乐业，甘食美衣。不被俗尘所染，不为名闻利养，心身康泰，安享福乐。上不以私智扰于民，不用机巧乱于政，天下共乐于太平，朝野相忘于无事，这样贪心的人少了，违法犯罪的人少了，堕落恶道的人少了，成贤成圣的人多了，故说：“不以智治国是国之福”。
“知此两者，亦楷式”，世人若能知此两者，则不行于“为贼于国”，而法于“为福于国”。凡是明白此理者，就不会用有为去扰民，不以巧智用于民。而是以道为根，以德为本，以德化民，从心性这个根本上教化人民，造福人民，这才是天下之楷模。如果放弃德治，仅以物质利益，去满足人民的暂时需要，这样就会使人贪图享受，不讲道德无为，贪心越来越重，欲壑难以填平，盗心日日滋生，社会风气会随之变坏。以德治国，对人民进行道德教育，这是对人民的最大爱心，是国家最大之福。有为治国，看起来是在为民造福，实际从根本上，从长远利益来看，却是有害民之本性命根，害民又害国，因此，有为之治，绝非治国的“楷式”，绝非治国的良策。
“能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。德有真德、显德、阴德。真德即上德，是道性与佛性的完美体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识雕琢的痕迹，是德与道的完美自然结合。“显德”具有外显之特点，即做善事时，别人目可以见，耳可以闻，而且能得到别人物质或口头的感谢，使显隐能量场发生等价交换。此种德舍多得少，不利于积功累德，故亦称为“浅德”。“阴德”的特点是施恩不图报，行善不留名，别人无知无见，受益而无有受谢，这是于道相合的一种德行，故称之阴德也称之为“深德”。
凡德之小者，眼可以见，口可以言。人不能知，眼不可见，口不得言的德行，皆为大德，为之远德、为之深德。故太上以德之深、远、隐，而言“玄德”之实，深赞“玄德”之妙。世人多以物质的外表为美，而玄德却是离相就实。人与物都是以智巧为能，而玄德却是离智若愚，是大智若愚。人与物皆以追求利养为目的，而玄德却以舍弃利欲，以无私无欲为目的。
在治理国家或者处事待人接物中，能知道有为与无为这两种不同的管理模式，并且能以大道无为作为行为的楷式，做到头头是妙，事事天然，念兹在兹，须臾不离，便是至诚无妄之玄德。玄德不可思不可见，故说深矣；玄德大无外小无内，故说远矣；玄德无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无私无欲，与万物之华表为美刚好相反，故说与物反矣。然后乃至大顺，大顺即是大顺于自然，大顺于无为妙道。
大凡可名言者，皆非玄德。而不可名，不可言，深无其极，远莫能知者，乃可谓之玄德。世上动植飞潜诸物，虽也无知无识，但因其性愚痴暗昧，故不能穷本追源，终日昏馈而已。人为万物之灵，知道知德，勤而修之，即可达至三昧，归真与大道。这是人与物性相反的必由之路。但若被物性所牵，则与物一样，必然陷入生灭无常之道。
对道德经第六十六章之浅见
江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人处上，而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争、故天下莫能与之争。
这一章是以江海纳百川，取喻圣人虚心忘己，谦下不争，以下为上，以后为前的无我之德，不争之理，才能使天下归之，如海纳百川。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。百川之水，不拘限于净秽，最后都会回归于江海。江海之所以有如此大的容量，之所以能成为一切河川溪流所汇归之处，是因为它善于处在下游，善于处在低下之处，所以才能成为百川之最，成为百川之王。老子以江海为百谷王，来比喻要想成为天下王之圣人，也要有江海之肚量，有江海之谦下，才能容天下之百姓，才能成为天下百姓之王。
“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之”。如果要想成为上民之圣人，首先在言语上要学会谦下，要防止言语上的错误。言语是内心之声音，内心是言语之主，要想谦下用语，必须虚心应物，心能虚能静，心能清净，言辞才能谦能下。如经中常说：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口等，要用软语、至诚语、直语、不还语，不以自己之尊贵凌驾于他人之上等。又“欲先人，必以身后之”。要想成为天下之先，成为百姓之王，必须学会把自身放下来。身体是内心之外表，身体是自我之形相，如果不能忘我，就不能与人；如果不能放下自我，就不能放下名利，就不能放下物欲，就不能放下嗜好，就不能无为执政，不能放下一己之养，而为害天下百姓。
“是以圣人处上，而民不重，处前而民不害”。圣人以无为为民执政，不以尊贵而自恃，不以高傲而骄人，不贪名闻与利养，虚心谦下，无我相无物相，以天下之心为心，随众生心现所知量，所以民众心情舒畅，没有任何心理压力，自在快乐而无怏。又由于圣人烦恼已尽，有正知正见，有正确的离苦得乐的方法，无我无为，所以，在普度众生，在为民之导师，为民引路之时，不会让民众走弯路，不会有害于人民，且人民会从中受到大的利益。
“是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”。圣人身为天子，口代天言，上应天意，下合民心。天意既合，民心既顺，圣人之心与天下之心，合而为一。圣人之身与天下之身，合而为一。圣人恩宏如天，德厚如地，天下万民仰之如和风甘雨，慕之如瑞日祥云。泽被天下，恩惠苍生，所以万民乐推而不厌。为什么乐推而不厌，主要是无我之至，不争之德。不争是心不驰逐于外，不被外界物境所转动。如金刚经须菩提说：“佛说我得无争三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”。“争”是烦恼之异名，“无争”古印度语称之为阿兰那，意为寂静行，也叫清净行。无争是不与物争，不恼害众生，不为一切所动，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一切平等，由于须菩提证得无争三昧，故被佛称之为人中第一，是第一离欲阿罗汉。而与无争相反的是，众生追逐物境，不能忘情于得失，有得就有失，其中能得是我相，所得是人相，能所不能合二为一是众生相，执持不断是寿者相，四相不离故称为众生，而不能称为人中第一，不能与无争相争，所以老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”
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