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对道德经第五十九章之浅见
治人事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早服。早服、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。
这一段说明格物致知，积植德行，离欲复性，为长治久安为圣为贤之道。
“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服”。治人是治人的物欲，事天是恢复人的性德。儒家称为：“格物致知”。印光大师说：“格物致知，乃群圣传授之心法。以人欲之物，乃由外境而生，必须格除净尽，而吾心固有之良知，自可全体显现。”老子说治人事天，最好的方法莫若啬。“啬”意为有而不用，俗话说：“节俭”，佛法称之为“惜福”。吕祖说：“凡人有福不可享尽，有财不可使尽，有势不可逞尽，总要惜福，子孙方得长久。若使徒事奢华，不肯分半济人，恐享用太尽，他日子孙必受贫贱，自己来生亦终堕落矣。”。圣人在位，贵为天子，富有四海。其财物美女，声色货利，充盈于前，而圣人以道自守，视之若无，澹然无欲，虽有而不用。如尧舜有天下而不与，即以啬而治。圣人智周万物，道济天下，不以思虑劳神，而伤其性真，所谓寡思虑以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。以此方法，恢复性德，又称早服，服是顺从，早一点随顺自性。
“早服，谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道”。早服谓之重积德。早服的意思是重积德，《无量寿经》说：“阿弥陀佛，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方”。所以，能重积德，则无不克。克是克敌制胜，即儒家所说：克己复礼之克。这样性德日日增厚，物欲自然日日消融。所过者自然而化，无物与敌。其性德高大广明，无人能知其极点，故说：“莫知其极”。
对道德经第六十章之浅见
治大国，若烹小鲜。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不伤人。非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。
这一段讲以无为执政之利益，无为而可福利于民，有为则有害于人民。
“治大国若烹小鲜。”意思是治理国家如同烹小鱼，举动要谨慎，不能乱折腾，不能大折腾。烹小鲜的原则：一是不能来回翻动，否则就烂成一团了；二是火候要掌握精准，否则很容易烧焦或者不熟；三是不必多加作料，可以品尝小鲜的原味。小鲜是很嫩的，如果老是翻过来、翻过去，就会弄碎了。治理国家，以安静无扰为主，能行其无事，则人民生活，自然安居乐业，而蒙其福利。经济建设与发展，要考虑人民群众的承受能力，应做到不扰民，少扰民，否则就会好心办坏事，不仅会受到人民群众的抱怨，也经受不起历史的检验。
“以道莅天下，其鬼不神”。对于一个国家，如果能以清净无为之大道来治理天下，那么妖魔鬼怪，歪风邪气，就会销声匿迹，无法兴风作浪，天下就会清净太平，就会和气呈祥。故说：“其鬼不神”。鬼为三恶道之一，代表的是邪恶的东西。代表非“道”的思想、语言和行为。“鬼”对具体的人和事产生作用是有条件的，那就是要有非“道”的因素存在。如果以道德来主导天下，圣人与天地合其德，佑护百姓，如保赤子。那么邪恶的东西，就不敢明目张胆地去为害于百姓。“不神”是不能伤害于人民。
“非其鬼不神，其神不伤人”。非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故其德交归焉”。不是其邪恶的东西不能伤人，是因为在太平盛世的时代，在政治清明的时代，这些邪恶的东西会被压制，会受到一定的制约，不能显露出对人民的杀伤力，故说“其神不伤人。”又非其神不伤人，不是这些鬼神不能显露他们的杀伤力，是因为邪不压正，是因为有清净无为之圣人莅任天下，有道的圣人以无为执政，普化群民，以正直淳朴的教化施行天下，不对人民横加干涉，不发号施令，更不用酷刑，不荼毒苍生，这样人民就会免遭苛政侵害，自然而然的得到安宁，得到快乐。鬼神不伤人，圣人不伤人，其两不相伤，众以无为而自化，自然之德性都回归于人民，故说：“其德交归焉”。这是以无为之德，而造福于人民。
对道德经第六十一章之浅见
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国、则取小国。小国以下大国、则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其欲。故大者宜为下。
这一章讲国与国之外交政策，要以道德为原则，以不动静胜为主导，不可以武力来相取。
“大国者下流。天下之交”。有容则为“大”，如海纳百川，是众水所归之处。这是因为大海是最低下的地方，所以天下众川才能汇归于此。大国也是如此，要如大海一样，如果能够对小国谦下，对小国包容，那么就会取得天下之小国之信赖，众多的小国就会自然来归顺。
“天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下”。万物之理性称之为“牝”，万物之表相称之为“牡”。又理性属于本心，表性属于识心，本心静而识心动，静能现万物，动能变万物，故佛法讲，唯心所现，唯识所变。变则有生有灭，不变则不生不灭。故理性之牝则以静，以不变而战胜表相牡之动。理性常处阴面，静而谦下，这是比喻自性之德，比喻大道之性德。然而道为天下之牝，以天下众生，衣食皆赖之以生，官禄皆赖之以荣。所以，大道无为，而皆任其所欲，各遂其所生。所谓万物皆往之所资，而不匮乏，故说牝以静胜牡。是则静为群动之所归趋，故说以静为下。
“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其欲，故大者宜为下”。 国家不论大小，主权一律平等，这个概念是近代国际法的基础。所以国家与国家之间，如果能以大道无为的标准，来制定外交原则，则会取得世界和平，社会和谐，国泰民安。所以说，大国对小国谦下，如母育子，要有容人之心，就会取得小国的信赖；小国对大国谦下，如子奉母，要有所忍之心，才能取得大国的信任。信任佑助，相得益障，这样才能无妄动之过，而相互交归。
对道德经第六十二章之浅见
道者、万物之奥。善人之宝。不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善、何弃之有。故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故为天下贵。
这一段说明大道为天下之最贵，告诫人们应当勉力而求之。
“道者，万物之奥”。道名天地之先，混于虚无之内，视之不见，听之不闻，搏之不得。遍一切处，细入微尘，非空非有，无内无外，悟之可为四圣，迷之则为六凡。浩渺无边，渊深莫测。天下离之而不有，万物依之而为生。又道在万物，深藏不露，施之于日用寻常之间，众生日用而不知，故称“万物之奥”。
“善人之宝，不善人之所保”。道在万物，人性皆同。佛法说：“众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”。大道平等，善人不多增一点，不善人也不多减一点。虽有善恶之差别，但大道心性而无差异。所以，善人依之而能成佛，不善之人也可保之而能生。故说：道者，善人之宝，不善人之所保。如果没有道之所保，则不善人将同瓦石而无情。由此观道，天下没有可弃之人。不过虽然大道无异，但心之习性则有差别，佛法说：“自心修善，能令身安乐,自心作恶，能令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何？佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能作地狱，心能作佛，心能作众生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心恶是罗刹。心是一切罪福种子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造诸恶，常修诸善，依佛行持，立佛行愿，佛说是人不久成佛。若有善男子、善女人，求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，达自性，依佛修行，决定成佛。胜如读诵金刚经三十万遍，功德无比。何以故？一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从自心流出，无穷无尽，不坏不杂，故名金刚心。悟此心者，名悟佛心。是故佛与众生心性一般，只因修与不修，信与不信，所以有佛有众生也！”此金刚心与心性即是老子说的“道者”。
“美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有”。美好的言语，可以得到他人的尊重，美好的行为，可以使他人仰慕，而去效仿。而大道之尊贵，岂是美好的言语行与之相比。性德平等，性德在善人不多一分，性德在不善人也不少一分。善恶虽有别，性德无有别。所以见到善人，我们应当尊敬，见到不善的人，也应该以礼待之。不善人虽然物欲未化，烦恼未断，而有罪于道德，而其道源没有差异，性德没有变化。所以对于不善的人，只要用心去感化，都可转化成为善良的人。古德说：“大道无弃物，圣贤无弃人”。如宋朝莹珂法师，他是一位出家人，不守清规，破戒犯斋，造了很多过恶，后来他害怕自己将来堕地狱，就生大恐怖。他向同参道友，请教求救的方法，同参道友就送一本《往生传》给他，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛。三天三夜不吃不睡不停的念佛，果真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终时，佛一定来接引你往生”。莹珂法师跟阿弥陀佛说：“我的烦恼习气太重，怕控制不了，再造罪业，所以，我十年寿命不要了，我现在就跟你走”。阿弥陀佛告诉他：“那好吧，三天之后我来接你”。莹珂法师说：“行，三天不造业还能控制得住”。然后他告诉大众，三天之后他要往生。大家听了之后，不太相信，但是看他的口气又不像是妄语，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些道友念佛给他送行，他真的往生了。故说：“不善之人，又何弃之有”。
“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”。这一句是老子引用古语所说，“三公”是指太师、太傅、太保，其意如同立法、行政与司法三权分立的国家机构，以及这些机构中的最高管理者。“拱璧”为天子礼天之器，代表珍贵之物。“驷马”为同驾一辆车的四匹马。这一段是说，即是拥有天子的尊位，拥有朝廷中三公的厚禄，也不足为尊贵；前有稀世宝玉，后有驷马乘驾的厚礼重仪，也不足为荣观；这些都比不上真正去修行此大道。
究竟其原因，老子解释说：“古之所以贵此道者何，不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵”。古人把修行此道，看得如此贵重的原因，对于此大道，不但求之可以得到，而且纵然是有了罪过，亦可以免之，而后还可以成就无上正觉。像唐朝的张善和，一辈子杀牛，当临终牛来讨债时，生忏悔心，一心念佛，而往生净土。又如《观无量寿佛经》里面所说的阿闍世王造五逆十恶之罪，临终也是生忏悔心，一心念佛，十念往生，而且品位还是很高。佛告诉我们，阿闍世王往生的时候，他的品位是上品中生，所以，我们决定不能够轻视造作恶业的人，也许他的善根发现，临终一念往生，他那个功夫比我们一生修行还要高，这的确是不能够轻视的人。为什么会是这样？《净修捷要》告诉我们：“万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，花开得见阿弥陀佛”。又说：“无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界。众生有缘，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦，莫不休止，一切忧恼，莫不解脱”。原因就在这里，所以，一句阿弥陀佛万德洪名，不仅是自性之名，也是大道之名，只要能回心向道，能一心念佛，即可诸罪消灭，而且求之以得，立地超凡。这样“道”才被人们称为天下之尊贵。
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