热度 2
对道德经第五十七章之浅见
以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
这些章说明治理天下的时候，应当以清净无欲为正，而不能用奇巧之方法，来诱惑众生。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。“正”是正道，佛法将正道分为八个方面：正见、正思惟、正语、正业、正命、正进、正念、正定，依戒、定、慧三学来分，前五个部分为戒，正念为定，正定为慧。又“正”是清静的意思，老子在第37章说：“不欲以静，天下将自正。”老子在45章说：“清静为天下正”。老子在57章说：“我好静而民自正”。清净包括身口意三业，身清净则没有错误的行为，如杀盗邪淫；口清净则没有错误的言语，如妄语、绮语，花言巧语欺骗人；意清净则没有错误的思想和见解，如贪嗔痴欲等。用清静三业，来治理国家，众生自然而能被感化。“以奇用兵”，奇是正的反义词，管子白心篇说：“奇身名废”意为：“奇,邪不正”。又奇是奇巧诈术，俗话说：兵不厌诈。兵家说：“兵者，诡道也。”战争的精华在于出“奇”制胜，战场上不讲究正道，不讲究仁义。用兵的目的在于取得胜利，为了取得胜利，可以不择手段。所以，奇只可用之于兵，而不可以用于治国。故说：“以正治国，以奇用兵”。然而兵者为不祥之器，不得已而用之，这是那些好事者而常用之法，这不是度化众生之法。所以说以无事取天下，当战事没有的时候，经济才会有更好的发展。
“吾何以知无事可以取天下之然哉，以此”。“此”是老子说明以上观点的依据，一共有以下四点：一是天下多忌讳，而民弥贫。二是民多利器，国家滋昏。三是人多技巧，奇物滋起。四是法令滋彰，盗贼多有。
“天下多忌讳，而民弥贫”。 忌是禁止不能作，讳是禁止不能说。忌讳是对众生的诸多限制，忌讳多了，众生的自由就少了。众生本来可以自己来决定自己的发展方式的，如果国家规定一定的发展方式，只允许他在一定的模式里发展，这样就极大地限制了众生的创造力和生产力。整个社会的财富不能多元化的发展，众生被无形的绳索捆住了手脚，其结果就是“民弥贫”。
以此天下扰扰而不安。是皆有为忘动，有事多欲之过也。故古之圣人有言曰，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。宜矣。
“人多利器，国家滋昏”。利器在这里的意思是兵器，为什么人间会有诸多“利器”？其原因可能是安全保障，也可能是国家崇尚武力、或者说可能是法律缺乏制约等等。但无论如何，“利器”多是用来进行暴力活动的，“利器”最应该出现的场所是在军队或者战场上。如果“利器”在国家的范围普及了，就意味着整个国家都成了战场，每个人随时准备战斗，每个人都没有最基础的安全保障，国家可能失去控制，暴力可能会随时挑战国家的权威性。国家无正道，民间多利器，所以国家就会逐渐变得混乱。
“人多伎巧，奇物滋起”。如果社会不崇尚道德、不崇尚人性，而崇尚技巧、崇尚智能，那么急功近利的现象就会较多，吭蒙拐骗的事情就会滋生，人们凭借着各自的技巧、智能去争夺财富、功名、权位，也有人凭着技巧、智能去犯罪，社会人与人之间，就会出恶性发展的现象。俗话说：“道高一尺，魔高一丈。”立法的速度赶不上犯罪技巧更新的速度。所以，人间多欲好奇，人心雕琢，技巧日生。技巧日生，而奇物滋起。奇物滋起，则贪欲愈甚。
“法令滋彰，盗贼多有”。治理国家不从改善人心的根本上去解决问题，而只是强调从外在去规范人们的行为，这是舍本逐末的方法。立法越多，违法的就越多。往往违法的、受到法律制裁的，不一定就是立法真正本意要打击的对象，反而真正存心戏弄法律的人，可以凭借他的智巧不断地，去游离于法律的打击以外。法令法规越多，人心就越堕落。每个人都在被动地服从法律的时候，整个社会也就没有人性的光辉了。故说：“法令滋彰，而盗贼多”。
“故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。” 老子说：“自己没有烦恼障碍时，众生才会服从教化；自己的心清净的时候，众生才会正直诚信；自己无欲无事的时候，众生才会丰衣足食；我无私无欲，众生才会质朴纯真。”
对道德经第五十八章之浅见
其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
这一章显示如以无为法治世，众生则能无为而自化。以有为治世，民风道德会随着缺失。
“其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺”。古德说：“政者正也”，以己正正人之不正也。“其政闷闷”，以无为来执政，无知无我，浑浑沌沌，不与物辨，无欲无争。虽然无知无我，但不是愚人之心，而是为政者自我约束，居于下位，远离浮华奢靡。这就是老子说的：我无为而民自化；我无事无欲，则民负轻而自富；我好静无妄，则民不乱而自正。能这样执政，天下百姓则不会为苛政所苦，不为杂税所累，各安其位，各谋其事，民风自然就会淳朴厚实。
“其政察察”，与闷闷相对的是察察，其政事烦琐，励精图治，竭力谋为，苛刻明察，设立层层管制，到处干预，到处限制，耗费大量的人力物力，这样无形中增加了人民的负担，有时候随着地位、权势等欲望的上升，还要通过政治、经济、军事、战争等方法，到处扩张资源，为的是什么？高官权贵，威风排场；出则舆马，入则高堂；堂上一呼，阶下百应；政令一出，莫敢不从。当为政由无为变成有为时，自然地就会对民众的生活造成影响。修陵墓、营宫室、外出巡游、出兵打仗，其中的物力，要由民众来负；其中的人力，要由民众来担。这样的结果必然是“缺缺”，民众缺吃穿，缺生产力，同时为了生存，也会逃避苛政，斗争算计，也在所难免，所以，民众的社会道德、淳朴厚道等也会随之缺乏。
所以，古人讲究修身、齐家、治国、平天下，为政的道理和修身其实并没有什么不同，只不过是后者的延伸而已。从这个角度来看，与其说为政难不如说修身难，难就难在于要敢于修正自我，不让自己的欲望通过权力如政治、经济、军事等环节放大，而成为社会进步的绊脚石。
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”灾祸与幸福二者相互依靠，相互转变，祸会转变成福，福也会转变成祸，灾祸会常常蕴藏在幸福的里面。古德说：祸福转变之机，在于人的起心动念。如果一念善，则祸会转变为福；如一念不善，则福会转变为祸。由于人的念头不息，则祸福的转变如也不会停止。而现在有谁能知道这个机关呢？如果能知道这个机关，则能主宰祸福，使祸转变成福，而得到自在快乐；如果不知道这个机关，则会被祸福主宰，受祸福的约束，而不能得到自在。故孔子说：“知机其神乎”。 然而祸福之如此循环转变，已无人真正的去觉察觉悟了。
现在世道衰微，人心不古，邪正不分，善恶颠倒，本来属于正直的东西，人们反而会认为是奇邪，本来属于善良的东西，人们会认为是妖恶。故说：“正复为奇，善复为妖”。人们很难明白其中的道理，往往偏执一端，迷失于其中而不能自拔，正所谓“人之迷，其日固久”，人迷的太深了，太久了，纵然有圣人之教，亦很难使其清醒过来。
“是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。圣人游历世间，普化万民，贵在和光同尘，浑然无迹。“方而不割，廉而不刿”，“方”是方正，“廉”是清廉，“割”是分别，“刿”是刻意妄为。显示圣人自性方正，而不分别执著；圣人处世清廉，而不刻意妄为。“直而不肆，光而不耀”，“直”是正直，“肆”是指肆无顾忌，“光”是自性光明。圣人所用的是正直，而不是肆无顾忌；圣人所修的是自性光明，而不显耀在外。此为圣人性德深厚之处，故为天下贵。正所谓，我无为而民自化，我好静而民自安，我无欲而民自朴。
Powered by Discuz! X3.4
© 2001-2023 Discuz! Team.
