对道德经四十六至四十九章之浅见

道德经第四十六章：天下有道、却走马以粪。天下无道、戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。 

这一章说明了战祸的根源，是贪欲不知足，远离贪欲不知足，才能使世界和平，才能使国家久安，才能人民幸福快乐。

“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊”。这一段是老子对战争的论述。老子认为，当天下行之有道的时候，也就是众生无欲无求，能以清净为天下正，觉无为行无为，以无为而自化时，天下就会太平，社会就会和谐，人民就会快乐。这个时候人们将卸下战马，以粪田畴，将战马用来发展生产。当天下无道时，人们将会贪欲无厌，争利不已，由竞争变成斗争，由斗争变成战争。一旦发生战争，将会“戎马生于郊”，战马很可怜，产驹于荒郊。人民的生活，将会变得更可怜，互相杀戮，生灵涂炭，民不聊生，兵荒马乱。家破人亡，妻离子散。由于人们只顾战争，而无心生产，结果又会出现，田地荒芜，粮食失收，人民还要忍饥挨饿，所以，战争是人民最痛恨的，不仅明智的统治者不愿意看到，人民更不愿意看到。

“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足”。战争的根源，是贪心欲得，不知止足。由于不知止足，故在见到他人之所有时，才会有欲得之心。欲得之心，为众罪大祸之根本。所以，老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”贪得无厌，不但是战争的根源，也是凡夫的生死之本。要想远离生死，必须有知足之心，能知足，才会常足。俗话说：知足是最大的财富，佛经说：“不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富”。能知足，才会常乐，常乐则心安，心安则理得。这在佛法中，与四神足相通，即欲神足、勤神足、念神足、观照神足。四神足中，欲神足是“戒学”，念神足是“定学”，勤神足和观照神足是“慧学”。四神足是修因，不出户知天下，不窥牖见天道，是果德。 

道德经第四十七章：不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。  

这一章说明，知足知止，勤修道品，都摄六根，净念相继，是修道之因，证得：“不行而知，不见而名，不为而成”，是所得之德。

“不出户，知天下。不窥牖，见天道”。指圣人自足而性真，达无所不知，无所不见。知足、四神足是修因，知天下，见天道是果德。天下虽然很大，圣人不出户而能遍知。“不窥牖”是不从窗户向外面看。天道虽然很微妙，圣人不窥牖而能得见。佛说：“众生皆有如来智慧德能，但以妄想执著，而不能证得。若离妄想执著，一切智，无师智，自然智，即得现前”。智慧德能现前，是以私欲净尽，也就是妄想执著净尽，即得一切无碍，无一毫障蔽。

“其出弥远，其知弥少”。如果心执著六尘，沉瞑六欲，心向外驰求，利令智昏，那么就会离本性日远，离大道日远，情尘日厚，尘厚而心就会变得迷惑暗昧。故说：“其出弥远，其知弥少”。

“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。是以圣人恬淡无欲，不被物欲所迷惑，故能寂然不动，感而遂通，无烦恼障，则能知天下，故说：“不行而知”。无我见、人见、众生见、寿者见，无所知障碍，故说：“不见而名”，名通明，即明心见性。道具备于自己，即自觉；德被群生，即能觉他。这样可不言而化，故说：“不为而成”。这些都是自足于性，成就智慧具足，福德具足，故能被一经众生所尊重。 

道德经第四十八章：为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。 

这一章说明无为之德，是由日损之功而至，烦恼没有时，智慧自然生起。

“为学日益，为道日损”。为学者，增长知见，故说日益。为道者，克己情欲，破除烦恼，故说日损。世间法的教学，跟出世间法的教学，完全不一样。世间法教学的目的，是教你学得技能，教你获得知识；出世间法教学的目的，是教你了解宇宙人生的真相，是离我相、人相、众生相、寿者相，是离一切相。所以，二者不相同。世间法是让你多学，广学多闻，多多益善。出世间法的教学是叫你修定，修戒、定、慧，所以，它是修学佛法，是进修道业。故老子说：“为学日益，为道日损”。所以，二者不是同一桩事情。修行佛法是“为道”，学习世间法是“为学”。“学”当然是愈多愈好，能增长你的常识，所谓学识，这要你广学多闻；而佛法是修道，修道则要万法归一，由一门深入，一门深入了，然后你才能得定，才能开智慧。

“损之又损，以至于无为”。“损之”是断烦恼障，是断见思烦恼，以智慧来破除情欲，破除人我执著。“又损”是在破除烦恼障之后，接着就要破除所知障，要破除法我执，破尘沙烦恼，破无明烦恼，情欲没有了，分别智亦要泯灭。能如此，则心境两忘，私欲净尽，可以至于无为。

“无为而无不为”。无为是自觉、是自利，无不为是觉他、是利他，所谓我无为而民自化。众生如果能自化，则是无不为。这是先由无为，而后可以大有作为，故说：“无不为”。

“故取天下常以无事。乃其有事，不足以取天下”。取天下是指治理天下的时候，不要常常无事生非，如果常常无事生非，就会给众生带来很多负面影响。古德说：“天下本无事，人心自扰之”。能无事，能清正廉明，自己则无有欲望。自己无欲，而天下自然归顺。如果常有事，不清正廉洁，则为有欲，有欲则失民心。民心既失，则众叛亲离，故说：“乃其有事，不足以取天下”。 

道德经第四十九章：圣人无常心、以百姓心为心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。  

这一章讲圣人度众生，以不言而教，以无心而化，所以，没有不可教之人。

“圣人无常心，以百姓心为心”。这个“无常”是没有固定的意思。圣人之心，至虚无为，无心无相，用佛法讲就是“离一切相，即一切法”。离一切相，是不执著一切相，不分别一切相。即一切法，就是实相。实相无相，无不相。实相无相，就是离一切相；实相无不相，就是能成就一切相。从理体上说，圣人是无心无相；从现相上说，圣人无常心，无有一个固定的心相，因为圣人是无不心，一切心一切相，都是他的心相。佛经说：“随众生心，应所知量”，这个众生心，就是众生的心想，一切法从心想生。谁随众生心？是圣人之心。圣人之心，就是真如本性，是本有的心性。真如本性没有相，但百姓起心动念，就会产生波动，那么圣人心，则随着这个波动而现相，这就是万事万物所形成的原因，故说：“以百姓之心为心”。

佛法讲“唯心所现，唯识所变”，万事万物皆是本心所现，是众生识心所变。《金刚经》讲一合相，众生是一合相，世界是一合相。一是体，众生是相。体不可得，所以相更不可得。现在科学家观察到万物是波动，实际没有物质的存在，是波动的现相，如同电波、光波一样，再粗一点如同水波一样。我们讲水波，看到有波浪，到底有没有浪？应该是没有浪，因这是波动的现相。浪是水的堆积，浪只是一个空名。理体没有相，作用有相，作用就是以百姓心为心，就是以百姓心想生。所以实相无相，这不是顽空，不是断灭；实相无不相，就是有相。

到底是有还是无？有跟无是同时的，有即是无，无即是有，不能把它分开说，就像我们作梦一样，梦中那个境界，到底是有是无？你说它没有，它有；你说它有，它确实没有。我们众生的迷惑，就是分别执着，有决定就不是没有，没有就决定不是有，这就是分别执着。但知真相里面没有分别，没有执着，有跟无是一不是二，所以《心经》说：“色即是空，空即是色”，色就是有，空就是无。色即是空，有就是无，空即是色，无即是有。因为它是一不是二，所以这个里面不能有分别，不能有执着。离开一切分别执着，真相就见到了，真相就是实相。因为我们有分别有执着，所以见不到实相，离开一切分别执着，真相就会大白。所以《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”，“如来”就是真如本性，见到真如本性，自然就能成佛。

“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣”。圣人见到的是自性，见到善人自性是善，见到恶人的自性还是善，因为自性里面没有善恶。所以，善者自已以善相待，不善者亦以善相待之。那么对于不善的人，会因我以善相待，因我之德而有所感化，亦转变为善。故说：“德善”。圣人以至诚之心，处事待人接物，所见人之自性都诚。所以对于有诚信的人，自已以信相待，对不诚信的人，亦以诚信相待之，那么不诚信的人，会因我以诚信相待，会因我之德有所感化，亦转化成为诚信的人。故说“德信”。

“圣人之在天下，蝶蝶为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。 惵惵通汲汲，形容心情急切的样子。天下人心不古，日趋刻薄。但圣人能以浑厚之心，急众生所急，想众生所想，干百姓所想所急，却又干不了的事。“百姓皆注其耳目”，百姓所见所闻，皆为是非人我之事，而不能忘怀。而圣人所示，是以无识无知，无是无非，浑然不见有善恶之迹，一切皆以淳厚之德而相待之，犹如婴孩之不分别，不执著而已。故说：“皆孩之”。如果能以婴孩之心，善待天下之众，则不会有一人而责其过者。是故圣人之心，以不言而信，以无为而化，则天下则没有不可教之人，没有不可待之人。