对道德经第四十一至四十二章之浅见

道德经四十二章：道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教、我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。

这一章是说明，大道实相为天地万物之本源，整个宇宙人生是一个圆融不可分割的整体，自己是大道中的一分子，告诉我们在处事待人接物中，要以大道为本怀，助人即助己，损人即损己，要谦虚谨慎，戒骄戒躁。

“道生一”，大道本无名字，大道本不生不灭，那么道为什么会生“一”？道本无名，老子为了教学需要，将这个不知其名，不生不灭，能生万物之物，强名为“道”，老子说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名”。既然有“道”字的出现，那么跟着就涉及到真假、是非、常非常、理事、性相、本心识心等方面。从各大圣人所证来说，本心、真道、理体、常道、心性等只有一个，如果是多个则为事相、非常道、识心、假相等，那么这个“一”就是这样产生的，以一代表道体、代表本心、代表常道，代表一真法界；以多代表事相、代表识心、代表万物。

道生一，一是道的理体；道生万物，万物是多，万物是道的现相。“一”在佛法中称之为一真法界、极乐世界、本心、自性、金刚身等，这都是从道不生不灭的理体来说。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这一句话用佛法来讲就是“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。强名为道，这是指道体，道体是一，道体是一念。

“一生二”，这是一念不觉，由于一念不觉，一念不觉又叫起心动念，是在一念上又起一念。道本来是无念，无念就是一念，在无念或者说在一念上，又起一念，这就变成了二念，二念就是妄念，二念就是无明，故《楞严经》说：“知见立知，是无明本”。佛或者道是“一知见”，是一念或者说是无念，“立知”是在一知见上又加一知见，这就变成二念，变成了无明，变成了一念不觉。

“二生三”，二是无明，无明不觉里面包含三个内容，佛法称生三细，三细就是：一念不觉、见相、境相。一念不觉是起心动念，故又称为动相，见相是自心相，故三细又可理解为：动相、心相、境相三相。

“三生万物”，就是“境界为缘长六粗”，识心为缘而有名色，名色为缘而有六根。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，借助色、声、香、味、触、法六尘，而生六识。六识分别而成万物，这就是三生万物。心生万物，这是著相，如果离一切相，即是法身，法身即是一体，一体是由万物回归，而成为“一”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“阴”是指道之理体；“阳”是道之现相；“负”是依靠，是借助；“抱”是孵现，是变现。天地一切万物，都是依靠道之理体，而变现出一切现相。“冲气以为和”，冲气是指道之理体，《金刚经》中说：“若世界实有者，即是一合相”，天地万物是一合相，如大浪是水堆积起来的一个合相。天是一合相，地是一合相，万物都是一合相。既然是一合相，则万事不离一，故老子说：天得一以清，地得一以宁，万物得一以生。

“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”，“孤寡”都是一，代表道之无为无我之理体。“不谷”的意思是不善，自我批评，是谦下用语。人一般都好说自己的长处，而不愿意说自己的缺点，因为孤寡不谷，是人间不美之语，是自损之辞，故人们都不愿意用这个词语来说自己。“而王公以为称”，这是君王自我谦下之用语，正因为君王能谦下用语，能作自我批评，能以道德无为无我而正天下，所以才得到了天下人民的归顺。

“故物或损之而益，或益之而损”。万物有得就有失，反过来有舍就有得，释迦牟尼佛舍一国太子而不要，日食一麻一麦，苦行六年，虽然对自己的有损，但成就无上正等正觉，与世万古长生，这是损之而益。反过来，纣王则以天下奉一己，自私自利，贪嗔痴慢，暴戾恣睢，只知有己，而不知有人。所以虽有天下，而天下而叛之，这是自益者而人损之，故说或益之而损。

“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父”。这是人人都应该知道的道理，但在日用中而不知，所以，需要教教而后能。古德之人是这样教的，我亦这样传授给大家。惟有不善于修养的人，才会增长己见，才有傲慢之气，才会争强好胜；殊不知人外有人，天外有天，争强好胜的人，将会遇到强敌，而不能得到好的结果。我只知教人以日损其欲，谦虚自守，以保全冲气合和之德。故说“我将以为教父”，这是老子以己德，教化来教化天下人，使天下人都能具有谦下之德。