对道德经三六至四十章之浅见

道德经第三十六章：将欲翕之、必固张之。将欲弱之、必固强之。将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器、不可以示人。

这一章告诉我们，自然规律之间的微妙转化，是常人所不能察，如果要想脱离自然规律的限制，必须走逆灭缘起，应随顺大道，以柔弱而自处。

“将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明”。“翕”音西，意为合聚。事物将要合聚时，必然是张之最开时；将要转弱时，必然是最强时；由兴到废，由与到取等，也是如此。天下万物，在发展的过程中，都会有一个不断对立转化的状态，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向转变，好比花朵盛开的时候，它就要向萎谢的方向转变；月亮在最圆满的时候，它就要向亏缺的方向转变。这是老子对于事态发展的一个分析，亦是老子对“物极必反”、“势强必弱”，这是对不可抗拒规律的一种说明。这个微妙之处，不易被常人所觉悟的规律，老子称之为微明。

天时人事日相催，冬至阳生春又来。万事如此，万物也是如此。福尽苦至，苦尽甘来。天堂地狱，往复循环。如佛经记载：佛之胞弟名叫难陀，身如金色，相貌非常圆满，当时在印度，除佛之外，没人能比过难陀尊者，难陀具足三十相，只是四指比佛稍短，其他比佛不相上下。难陀有妻名孙陀罗，仪容端正，世间罕有，光华超绝，人所喜见。因为夫妇相貌具美，所以难陀整日于妻缠绵相恋，不相舍离，染爱情重，誓言白头到老。

一日释迦佛观知阿难受化时至，即于阿难一同到难陀家乞食，当到难陀门口时，佛以大悲力放金色光，其光普照难陀宅中，皆如金色。难陀得知其兄世尊已到门口，便即时出来，迎礼世尊。顶礼佛足。取如来钵，却入宅中，盛满美食，持至门首。世尊见其出来即便离去，难陀见佛离去，便赶快去追，就这么一个前面走，一个后面追，一直走到寺院。到寺院后，难陀把饭交给世尊，正要回家，佛即制止，让其出家。难陀出家后，不安心修行，整日思念妻子孙陀罗。

佛念难陀愚痴染惑，尚忆其妻，情爱不舍，就以方便，进行度化，即问难陀说：“你曾见过香醉山没有？”回答说：“未见”。佛让难陀捉住衣角，上升虚空，带他到香醉山。在香醉山果树下见一雌性弥猴，佛问难陀：“汝见此弥猴比孙陀罗，谁为殊胜？”回答说：“孙陀罗是释迦种，犹如天女。仪容第一，举世无双。弥猴比之，千万亿分不及其一”。佛言：“汝见过天宫没有？”回答说：“没见过。”佛又让难陀捉住衣角，上至虚空界三十三天处。佛让难陀观望天宫胜处。

难陀即往欢喜园、婇身园、粗身园、交合园、圆生树、善法堂，如是等处。诸天苑园、成果、浴池、游戏之处，殊胜欢娱，悉皆遍察。次入善见城中，复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通，床帷映设，处处皆有天妙婇女，共相娱乐。难陀遍观，当见到一天宫，只有天女，而无天子，便问天女说：“为何此处只有天女，而无天子？”天女回答说：“世尊有弟，名曰难陀。投佛出家，专修梵行，命终之后，当生此处，我们在此等他。”难陀听后，踊跃欢喜，速还佛所。

世尊问他：“你见到诸天胜妙事没有？”回答说：“已见。”佛问难陀：“你见到天女没有？”回答说：“已见。”佛问：“此诸天女比孙陀罗，谁为殊妙？”回答说：“世尊，以孙陀罗比此天女，如同香醉山弥猴比孙陀罗，百千万倍不及其一。”佛告难陀：“修净行者，有这样的殊胜，你今应该坚修梵行，当得生天，受此快乐。”难陀闻已，满心欢喜，安心修行，再也不想其妻孙陀罗了。尔时，世尊便与难陀回到逝多林寺院。难陀转为思慕天宫，而修清净行。

一日佛问难陀：“何谓我道？云何尔路？”回答说：“仁乐生天，而修梵行；我求圆寂，而除欲染。”佛闻是语已，倍加忧戚。世尊知其心念，再以方便度化难陀，告难陀说：“汝曾见过地狱没有？”回答说：“没有。”佛让难陀捉住衣角。即便往到地狱。到地狱后，世尊站在一边，让难陀去观诸地狱。

难陀即去。先见灰河，次至剑树粪屎火河，入彼观察，遂见众生受种种苦：或见以钳拔舌，捩齿抉目；或时以剥解其身；或复以斧，斫截手足；或以矛铲身；或以棒打槊刺；或以铁槌粉碎；或以熔铜灌口；或上刀山剑树、碓捣石磨、铜柱铁床，受诸极苦；或见铁镬猛火沸腾，热焰洪流、煮诸有情。见如是等受苦之事。复于一铁锅地狱看到，空煮炎热，中无有情罪人。睹此忧惶，问狱卒说：“何因缘故，其他铁镬皆煮有情，唯此锅中空燃沸涌？”狱卒报说：“佛的胞弟难陀，唯愿生天，专修梵行，得生天上，暂受快乐。等他天上命终之后，入此锅中。是故，我们现今燃锅在此等待。”难陀闻已，生大恐怖，身毛皆竖，白汗流出。作如是念：“此，若知我是难陀者，生这锅中?!”急忙走开，到世尊处。

佛言：“你见到地狱没有？”难陀悲泣雨泪，哽咽而言，出微细声说到：“已见。”佛言：“你见到什么了？”难陀将所见到的，告诉世尊。佛告难陀说：“或愿人间，或求天上，勤修梵行，有如是过。是故，汝今当求涅盘，以修梵行。不求生天，而致勤苦。”难陀闻已，情怀愧耻，默无所对。尔时，世尊知其意已，从地狱出来，至逝多林寺院，即告难陀及诸比丘说：“内有三垢，谓是淫欲、嗔恚、愚痴。是可弃舍，是应远离，法当修学”。

“春睹百花开，秋观黄叶落”， 由观察万物，缘生缘灭，生灭无常之理而悟道的人，在佛法中称为缘觉，又称辟支佛。缘觉是在生不逢佛世，仅凭自己宿植善根，独宿孤峰，由缘生缘灭，也就是十二因缘法悟道而离生死的圣人。

“十二因缘”，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，循环相续的结果。也就是说，有情众生由于一念“无明”，因而造作各种“行”为，因此产生业“识”，随着业识投胎而有“名色”，继而“六入”成形，借着六入接“触”外境而产生感“受”，而后生起“爱”染欲望，进而有了执“取”的行动，结果造下业“有”，“生”命的个体就此形成；有了“生”，终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。于是就在“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”的循环之下，有情众生一期又一期的生命，便因此流转不已；构成有情生死的这十二个条件互为因缘，因此称为“十二因缘”。

　　十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系，当中“无明”和“行”是过去世的因，依此二因而生出“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”等现在世的果；再由现在世的“爱”、“取”、“有”再次种下未来世“生”、“老死”的果，由此产生三世之间“惑、业、苦”的因果轮回关系，称为“三世二重因果”。

　　由此可知，十二因缘就像一条链子，把过去、现在、未来三世的生命紧紧串连在一起；又像一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人本来可以跳出十二因缘的束缚，但是由于贪、嗔、痴烦恼的牵引，所以不容易出离十二因缘的流转。因此，若欲脱离三世轮回，得到解脱之道，只有泯灭生死根本的“无明烦恼”，唯有“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭”，如此才能究竟解脱。以上的流程称之为“还灭缘起”，反之，称为“流转缘起”。十法界当中的缘觉圣者虽然生不逢佛世，但能够从十二缘起的流转、还灭现象了悟“非生非灭”的真理，因此称为“缘觉”。

　　十二因缘是有情众生生死流转的根源。一般的生命起源说法是直线的，依佛教的因缘法来看，生命是“无始无终”，是圆形的。一个人除非能够证悟解脱，否则一期生命结束，死亡的只是肉体，生命将随着业识继续流转，就像果树的种子，永远相续相生；又像薪尽火传，赓续不断；也像水和冰一样，互相溶合，互为冰水。所以，在三世相续的生命中，尽管我们的身体有五趣六道之别，生命主体却是一个。有些不明生命现象的人认为“死亡就是消灭”，这就是不明因果的“断灭论”。

　　《阿含经》说，了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼，便能有信；习信，便有正思惟；习正思惟，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。这段话可说是道尽了“十二因缘”法的价值所在。

“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人”。柔弱代表道体，刚强为柔弱之作用，柔弱为刚强之理体，故柔弱能胜刚强。“渊”为鱼生存的有利之处。道体柔弱，喻为国之利器，“道体柔弱”非肉眼可见，非思议可及，只能证悟，不可示人。《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。佛性道体，作为存在历劫不坏，关键是离一切相，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。以鱼不可脱离深渊，道体柔弱，不可示人，来譬喻人不可以脱离大道。“渊”深比喻大道深奥不可觉察，国之利器比喻道体不可示人，如果脱离了大道则一定无能为力。

道德经第三十七章：道常、无为、而无不为。侯王若能守、万物将自化。化而欲作、吾将镇之以无名之朴。无名之朴、亦将不欲。不欲以静、天下将自正。

这一章告诉人们，要由无为而达无不为，要先破我执，然后再破法执。

“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化”。“道常”意指过去、现在、未来三世，恒常不变，相续不断，不生灭变易。“无为”是非由因缘所造作，离生灭变化。如佛法所讲“三轮体空”，无我、无人、无众生，一心清净，寂然不动。“无所不为”是利益广大社会，利益广大群众的，随顺一切众生。所以无为不为自己，是自心清净，无所不为是利益众生，服务社会；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在世间，随众生心，应所知量，这是无所不为。虽然无所不为，但是他的心，常住在无为，是常住真心，用的是真心，而不是用妄心。

“侯王若能守，万物将自化”，老子以侯王为名，来提醒大众，如果能遵守“无为，而无不为”这个原则，那么天下万物将自动归顺。《坛经》说：“心能转境，则同如来，心被境转，便是众生”。佛经说：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小，若能转物，则同如来”。人们如果能跳出五欲六尘的诱惑，将会自由自在，成为万物之主人。

“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正”。 在度化万物自的过程中，要离度化万物的名相,《金刚经》说：“众生众生者，如来说非众生，是名众生”。天地万物，不过是因缘和合而生，因缘散灭即消失。一切诸法，原无自性，当体即空，了不可得。故老子说：“吾将镇之以无名之朴”。无名之朴，代表道体无为。然而无名之朴，也不能执著，无名之朴，虽能帮助离相，如果执而不化，又将会成为修行的障碍。《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。船是用来过河的，过了河，船就要舍去。又譬如以药治病，病好了而药不忘，则会执药成病。故说：“无名之朴，亦将不欲”。执法是为了帮助破除我执，我执破除之后，法执也要舍掉。法执舍掉后，如来正知正见，自然显现。故说：“天下将自正”。

德经第三十八章：上德不德、是以有德。下德不失德、是以无德。上德无为、而无以为。下德为之、而有以为。上仁为之、而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。前识者、道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚、不居其薄。处其实、不居其华。故去彼取此。

这一章说明，世风日降，道德日衰，人们失真越来越远，教人要返本还原，舍假求真。

“上德不德，是以有德”。“道”是涅槃之异名，佛法说：“道为寂静涅槃之理体，离一切相，无碍自在，谓之道”。道起作用，就是德，故道是体，德是用。德分有性德和修德，本有的智慧德能，称为性德；通过断烦恼，证得如来智慧德能，称为修德。其中：断见思烦恼，为有德；断尘沙烦恼，破一分无明，证一分佛性，为上德；断尽无明烦恼，证得究竟圆满智慧，为无上德。是故二乘圣人为有德，菩萨为上德，佛具足法身德、般若德、解脱德，三德圆满，为无上德。又能了生死、能出三界，能证菩提的是功德；只能得人天福报，而不能离生死证菩提的，为福德。有为法是福德，无为法是功德。功德包括福德，福德不能包括功德，福德中无智慧，智慧中有福德。

“上德”是内有智德，外有胜行，在众人之上的为上德。佛经说：若菩萨摩诃萨，能一心行无上正等正觉，护持心不散乱者，称为上德之人。又说，能与道合一，与物同体，随顺一切众生，而不自有其德的人，称为上德。上德之人，以无心行德，无为行道，故所行之德，常住不灭。所以说：上德不德，是以有德。

“下德不失德，是以无德”。下德者是行有为之德，所做功德出于有心，执德不能忘记，而且还有回报之心，故为人天有漏福德，虽然有德，而非实德。如梁武帝问于达磨大师：“朕即位已来，造寺、写经、度僧不可数记，有何功德？”达摩大师说：“并无功德。”因为这些只是人天有漏之德，虽有德而不是真实之德。故说下德不失德，是以无德。

“上德无为，而无以为。下德为之，而有以为”。上德所以有德者，以德出无为。功成事遂，而不执著自己有德，故说：“无以为”。下德所以无德者，以德出有心，而执著自己有德，故说：“有以为”。

 “上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之”。佛法说：“唯心所现，唯识所变”。随着人们识心的改变，道德由无为之法，变成了有为之法，于是便有仁、义、礼等名称的出现。“仁义礼智信”儒家称之为“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后则称为“五常”。

五常在佛法则称为五戒：仁者不杀生；义者不偷盗；礼者不邪淫；智者不饮酒，酒代表不迷惑；信者不妄语。五戒扩展就是十善：不杀、不盗、不邪淫、不妄语代表不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不饮酒代表不贪、不嗔、不痴。上品十善生天道，中品十善生人间，下品十善生修罗；十善反之则称为十恶，上品十恶生地狱，中品十恶生饿鬼，下品十恶生畜牲道。在十法界中，四圣法界是以无为法而有差别，故称为有德。六凡法界则以善恶而有差别，皆属有为法，只有福德，而无功德。有功德为圣人，无功德为凡夫。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”。这是说明，其德日见下衰，至礼已经很弱了，再往下就是乱了。故说礼为忠信之薄，为乱之首。

“前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此”。道德愈流愈下的原因，是前识之过，前识是人的分别识心。有分别则有执著，有执著则有堕落。前识为六尘缘影相，浮华不实，故称道之华；又因前识属于分别意识心，是人们的分别才智，有分别则有执著，善人用之能成名，恶人用之则有杀身之祸，故称为愚之始。老子是以道德为最尊，以仁义为次要。故说：“大丈夫处厚而不处薄，务实而不务华。故去彼取此”。

道德经第三十九章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之、一也。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。

这一段说明大道平等，即佛性平等，随心所作，而有所应。欲君人者，当以无为而治也。

“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正”。“昔”是本昔本有。“一”是指性德理体。道之理体至虚而无为，天地万物，皆以此性德之体为本。“以”的意思是作用。性德平等，人人具足，在上人不多一分，在下人不少一分，故皆名“得一”；但修德则不一样，佛法讲：“唯心所现，唯识所变；是心作佛，是心是佛”。如果心是净识，心则现佛；如果是染识，心则现众生。同样是心作天，则是心是天；是心作地，则是心是地；是心作万物，则是心是万物。一切万物都由心识所变现。

“天得一以清”，天代表四圣法界，四圣法界的修因，都是清净心，《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”。一切贤圣，是随清净心的不同，而有差别。“地得一以宁”，宁是宁静。地代表六凡法界，六凡法界的修因是浊心，《弥陀经》称五浊，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，因浊心烦恼，致本有智慧德能，宁静而不能显现。“神”是指识心而言，“神得一以灵”，灵是灵魂，第八识心，因八识善恶信息不同，而出现不同的凡夫法界。“谷得一以盈”，“谷”指山谷，指大海，盈是圆满。至圣佛法界，因自觉、觉他、觉行三觉圆满，而成就心胸如大海一样，无所不容，智慧如大海一样，无所不知；德能如空谷一样，无所不能，无所不应。“万物得一以生”，万物指六道众生，六道众生的因是顺转十二因缘法，故从生死到生死，而无有穷尽。“侯王得一以为天下正”，侯王的因是清正廉明，故说以为天下正。

“其致之，一也。天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以正，而贵高将恐蹶”。如此者，虽然其现相不同，而推其本性则都是一，故说：“致之一也”。老子往下又反过来作解释：天无以清，将恐分裂，分裂是分别执著，有分别执著将退失菩提位。地无以宁，凡夫如果没有浊心，本心将会发动，而入圣位。人无以灵，八识灵魂中不留信息，生死将会休歇，而入长生之位。海谷不能圆容，将会枯竭，圣人不能圆容，智慧则会有穷尽。万物无以生，则无老死，将会入寂灭。侯王无以正，无清正廉明，将恐颠蹶，将不能安居高贵之位。

“故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎”。这一段是解释侯王无以正，而贵高将恐蹶。提醒人君应清正廉明，体道无为而治世。老子以贱比喻无名之道，道本无名，所以天地万物必须要用之，如人之下贱。如果侯王不以大道，清正无为来治世，而处贵高之位，将会恐蹶。这是以道而为本为基的说明。所以说贵以贱为本，高以下为基。侯王自称孤、寡、不谷，这些都是以贱者之称，是古代君主自谦之称。所以此称者，正是人君忘其贵高之名，而体道凝神，明了其无用为用。

“故致数车，无车。不欲碌碌如玉，落落如石”。车是由各种零部件而组成，离开零部件，则无车。故车无自性，只是一个假名，当体即空。故老子说：数车则无车可数。因为无车可数，故得车之用。侯王也是如此，离开群众，则无侯王。所以侯王应行无为之道，行无为之道，方能有大为。道在万物，人人平等，本无高下贵贱之分。提醒人们，当体道忘怀，不可执著于名相，而避免自己失道之患。故诫说，不要琭琭如玉，落落如石，不可视己如琭琭如玉之贵，视人如落落如石之贱。如果能有平等之心，则人人皆可为我所用。

道德经第四十章：反者、道之动。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于无。

这一章说明“道”为天地万物之本，让众生明本，不迷六尘之物。

“反者，道之动”。老子说：“大曰逝。逝曰远。远曰反”。反者是返本归源，当耳不能闻，眼不能见，六根不能及时。然后将六根收回，反观内照，佛法称之为：“反闻闻自性，性成无上道”。反一绝迹，道之极处，无名无形，此之为道之本体。道体虚无至静，为万物群动之主。世上人只知道动之为动，不知道道动处即清静之处。以其万物群动之动，皆自虚无至静之道体而发，道体无动动而无所不动，无知而无所不知，无能而无所不能。故说：“反者道之动”。

“弱者，道之用”。弱者就是至虚、至弱到了极点，眼看不到，手摸不着时，不摸了，也不看了，这还是道体，道体至虚，柔弱而不自用，故称无用。但道体无用而无所不用，为天下一切有用之本，这就是“道之用”。世上人只知有用之用，而不知无用之用，不知无用之用是为大用。故说：“弱者道之用”。

“天下之物，生于有。有，生于无”。天地万物的总名称是有，也称现相，故说“天下之物生于有”，现相是从哪里来的？现相的根是无，是道之理体，是大道，是自性，故说“有生于无”。如果世上众生，能真正体解到有生于无，无是自性之理体，体不可得，则现相更不可得，那么自然就不会于物生贪欲之心，而能体解大道，发无上心，成就无上菩提。