对道德经三十二至三十五章之浅见

对道德经三十二至三十五章之浅见

道德经第三十二章：道、常。无名。朴虽小、天下不敢臣。侯王若能守、万物将自宾。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦将知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、犹川谷之于江海也。  

这一章告诉世人，如果能以大道无为的原则来治理国家，天地自然相合，风调雨顺，天下众生自然会归顺，人民和合，安居乐业，利济无穷。

“道常，无名。朴虽小，天下不敢臣”。老子说：“名可名，非常名”，只要是有名的事物，都会随着时间而迁流变化。道之所以常住不变，是因为道无名。“朴”是指没有被加工成器的木料，依朴成器，器器皆朴。故朴无名意为器之理体，用朴比喻道之理体。道之理体虽然很微小，眼见不到，耳闻不到，而为天下万物之根本，被天下万物尊之为最上，天下万事万物，无不臣服在“道理”的脚下，故说：“天下不敢臣”。

“侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。侯王是古代中央政权对各国领导人，所分封的的统称。这是借助领导人来比喻，如果能随顺大道无为来处理事物，则天下万物自然归顺，而服从领导。不但万物都会来归顺，而且还会和气致祥，天地相合，以降甘露，人民不用命令，而会自然调顺，各遂其生，安乐自在。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆”。无名之大道，能有如此的利益，告诉侯王要顺道而善用。如果散朴为器，起始制作则有名相出生。而且从无名到有名，从有名到多名，一个事物会有形状不同，多个名字的出现。用这个事物来比喻，当人们起心动念之后，会随着对不同名相的分别执著，而越来越迷，贪图名闻利养，逐末忘本，使自己的生活环境，也越来越差，而不知其返。故老子告诫说：“亦将知止”而自足，“止”是停止一切妄念，停止分别执著，使心回归于大道之状态。如果不知止足，则会有危险，而使自己不得安宁。故说，“知止，所以不殆”，不殆就是不落入危险之处。

“譬道之在天下、犹川谷之于江海也”。由是而知道在天下，为万物之宗，流润无穷，犹如江海为川谷之所归。以譬道散于万物，万物无不臣服于大道。这是自然之大的趋势，意为侯王如果能守之，其效则会神速于此。

道德经第三十三章：知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 

这一章主要告诉世人，应当守道无为，以及守道之要点。

“知人者智。自知者明”。知人者，是指能洞察贤愚，辨别是非，指瑕摘疵，皆可称之为智。如果说只知道指责别人，而不知道自己的错误，虽然知道别人的缺点为智，但不如自知者为明。当年老子与孔子惜别的时候，老子送给孔子三句话：一句是“聪明深察而近于死者，好议人也”，为人善于观察问题，为什么会落到“死”这步天地？这是因为他“好议论人也”，好议论人，好评价人，因此被议论和被评价的人，就会去陷害他或置他于死地。第二句是“博辩广大危其身者，好发人之恶也”，博学辩材的人，为什么会使身家性命遭遇危险，是因为他常常好揭人之短处，而揭短之人，往往又是不得人心的，《弟子规》说：“扬人恶，即己恶”。再说你揭人之短，发人之恶，要是让人家知道了，那还不报复你么?如果走上了极端，那么就可能要危及发人之恶者的身家性命。老子最后说：“为人子者，毋以有己；为人臣者，毋以有己”，为人子者，不要老想着自己，要常想到别人，尤其是自己的父母；为人臣者，也不要光想自己，还要想想你的领导。庄子说：“所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣”。能自见自闻，才是所说的“自知者明”。

 “胜人者有力。自胜者强”。自己的力量，能够战胜别人的人，称为有力。但要知道天外还有天，人外还有人，强梁的人，必然会遇到其敌，不如自胜者为强。因为人的欲望，会迷失人的本性，自胜要比胜人强的多。所以说，如果能像佛一样，能有大力，能战胜自己，战胜烦恼魔、五阴魔、天魔、死魔，能见性成佛，才可以说有大力，才可称为大英雄。

“知足者富。强行者有志”。知足才能安心守道，人活在世间，物质所需，其实非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，仅此就能安安稳稳、舒舒服服的过一辈子。生活起居一切随缘，饮食愈少愈好，清心寡欲，自然健康长寿。佛法说：“贪心是饿鬼”。对于这一点，要有高度的警觉，我们在日常生活当中，要知足常乐，绝不过分的希求，这样就会过得很快乐，过得很自在。人的日子为什么过得很辛苦，就是因为贪心没有止境，贪而无厌，是众生受苦的根本。什么时候知足了，什么时候才能把苦离开。穿衣知足了，天天想穿好衣服的那个苦就没有了。饮食知足了，贪求色香味，那个苦也就没有了。所以五欲六尘，对哪一样知足，那一样的苦，就会离开，能离苦就能得乐。强志，如果好超过于人者，不为有志，只有强行于道德者，才称为有志者。

“不失其所者久。死而不亡者寿”。所者，是自性之所，是我们与大道合二为一的切合点。世人贪欲劳形，希望建立长久之业。殊不知人生苦短，生命无常，当一口气不来，生命即不再现。惟有信愿念佛，求生净土，与大道合一，于自性合一，德光终古，泽流万世，才是老子所说：“不失其所者久”。世人嗜欲养生，杀生伤性，以希长寿，殊不知罪恶死神，正在步步逼近，如何能得其寿。惟有信愿念佛，求生净土，归于自性一真之地，不生不死，不垢不净，不增不减，才是老子所说的：“死而不亡者寿”。

道德经第三十四章：大道泛兮、其可左右。万物恃之以生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲、可名于小。万物归焉而不为主、可名为大。是以圣人终不为大、故能成其大。

这一章主要说道大无外，小无内，圣人心能与道相合，故能成就圆满道业。

“大道泛兮，其可左右”。泛是广泛，至虚而无著，大道广泛无边，遍一切处。一切万物无不从此法界流出，一切行门无不还归此法界。其应用无所不至，故说：“其可左右”，他可以左右天地万物。

“万物恃之以生而不辞。功成不名有。衣养万物而不为主”。大道是成其万物的理体，万物仗恃大道而得以生成，没有大道就没有万物，故道生万物而不推辞。以本体无我，无相无念，但任万物自生自灭，故生物功成，而不名己有。以大道与万物同体，体相不二，故虽衣养万物，随顺万物，而不去主宰万物。

“常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大”。其道体所以真常不变者，是因其恬淡虚无，以人的六欲不能觉察到他的存在，不可视见，不可闻见，不可嗅见，不可味见，不可触见，不可虑见。由无可欲，故可名于小，以此比喻道的微小。万物与他汇归于一处，而不见其道为主宰，故又可名为大。

“是以圣人终不为大、故能成其大”。大小都是以万物之名相来形容，道离一切名相与物相反，是以圣人随顺大道，忘形释智，无为离相，与道合一，终不为大，不执著于大小，故能圆成道业而为最大。

道德经第三十五章：执大象、天下往。往而不害、安平泰。乐与饵、过客止。道之出口、淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。