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对《道德经》十九至二十二章之浅释
道德经第十九章：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃智，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少思寡欲。
这一章主要是让众生破除妄想分别执著，使人民反朴归真，使社会安定。
圣人包括四个法界，⑴为佛法界，佛法界就是大道，是人自觉、觉他、觉行圆满之境界。⑵菩萨法界，是以自觉来觉悟一切众生之法界。⑶缘觉法界，以十二因缘为因，入小乘涅槃为果之境界。⑷声闻法界，以苦集灭道四谛为因，入小乘涅槃为果之境界。与圣人相对的是凡夫，包括六个法界，⑴天法界是修上品十善，生天界受静妙乐之境界。⑵人法界，修中品十善，受人中苦乐之境界。⑶阿修罗法界，行下品十善得神通自在之非人境界。⑷鬼法界，犯下品十恶，受饥渴苦之境界也。⑸畜生法界，犯中品十恶，受被人吞啖杀戮苦之境界。⑹地狱法界，犯上品十恶，受寒热叫唤苦之最下境界。
“绝圣弃智，民利百倍”。菩萨修学总共有五十二个品位，即十信、十住、十行、十向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。而在教学中又分有四种，即藏教、通教、别教、圆教四种。藏教佛相当于圆教八信九信位菩萨；通教佛相当于圆教九信十信位菩萨；藏教佛与通教佛，只是断见思烦恼，还没有见到佛性。别教佛相当于圆教二行位菩萨，别教佛从初地菩萨开始，破一品无明，见一分佛性，到十地是十个位次，再加上等觉，妙觉，成佛了只是破了十二品无明，还有三十品无明没破。而圆教佛则是从初住开始一直到妙觉，四十二品无明彻底破尽，圆满证得寂光净土。
“绝圣”有两个意思，⑴是一念不生，连个圣人的念头也不能有，不起心不动念，以法界来说，是等觉菩萨破最后一品生相无明，圆见法性的境界，在这个法界中生活，会享受圆教佛一样的快乐。⑵是二乘圣人破空见，入世普度众生，帮助众生离苦得乐。如果以菩萨法界来讲，这是圆教菩萨由十信位进入初住位，或是别教菩萨由十住位进入初地位，破一品无明见一分法性的境界，这里的无明不是小乘圣人所说的无明，而是根本无明。“弃智”，是不分别，以大乘圣人讲，是根本无明未破完，即心里的生相无明未破完，心里还有度众生的念头。以小乘圣人讲是枝末无明未破完，见思烦恼还有留余。因为破了无明后就会享受更大的快乐，故说：“民利百倍”。其实何止是百倍的利益，应该说无法计算的利益。
“绝仁弃义，民复孝慈”，“仁”者里面有我，“义”者里面有分别，绝仁弃义是没有这个“我”的分别，无我的时候，见思烦恼就开始破除了，那么就会进入小乘圣人的境界。绝仁无“我”时，则没有私心，那么这个孝慈就是天生的孝慈，在孝字里面，父子之间就不会有代沟，如“孝”字一样，上面是一个老字，下面是一个子字，老与子合为一个整体，子行孝、父尽慈是自然而然，没有一点强迫性。所以说：“绝仁弃义，民复孝慈”。
“绝巧弃智，盗贼无有”，“巧”是技巧，是用来为自己谋生的本领，“智”是五常仁义礼信智中的智，代表不贪、不嗔、不痴，意为要戒除贪心，戒除嗔心，戒除痴心。“绝巧”是在巧里面没有为自己的概念，“弃智”，是不但没有贪嗔痴的心，而且在心中连贪嗔痴的念头也没有，心是身之主，心里清净了，自然在自身的行为上，就不会有过错，不会有杀盗及邪淫的错误行为，故说盗贼无有。
“此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲”，“三者以为文不足”妄想、分别、执著，是修学道业中，产生的三大障碍。这一章中的“圣智”不是指圣人的真实智慧，而是指人的妄念，所谓“仁义”是指人的分别心，所谓“巧智”是指人的执著心，因为这三方面的原因，从而障碍众生反朴归真，所以佛法说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。“故令所属”，这是特别提出来以作说明。“见素抱朴”，见是见解，素是清净，抱是抱一，朴是道体无为。这一句是让人恢复清净心。心清净了，自然就会少思寡欲，不会被外面的五欲六尘所困扰。
道德经第二十章：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。澹兮其若海。飂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。
这一章主要是以凡圣修学因果，从正反两个方面，以比较的方式，来启发众生进修道业。
“绝学无忧”，“绝学”，是对那些能增长自私自利，增长我执我见，增长邪知邪见，增长成见边见，增长贪嗔痴慢，不利于社会安定，不利于道业成长等，错误思想、错误行为、错误见解，坚决不学，不学这些东西，心里就不会有忧虑，忧虑就是烦恼，烦恼有：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，烦恼没有时，道业自然就会成长。
“唯之与阿，相去几何。善之与恶、相去何若”，“唯之”是唯道是从，是背尘向道，与大道相合。“阿”是迎合世俗，是背道向尘，被五欲六尘所左右。所以，古德说：“心能转境，则同如来，心被境转，是名凡夫”。“相去几何”意为距离很近，在处事待人接物之中，忧与无忧，凡夫与圣人，相差都在一念间。一念迷则为凡夫，一念觉则为圣人；一念觉则为善，一念迷则为恶。正所谓：差之毫厘，失之千里。
“人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉”。老子说到这个地方，恐怕人们认为所谓绝学，就是让人们瞢然无知。所以特别提出来作一说明，虽然圣人绝学，但不是瞢然无知，也不是未尝不学。只是凡夫学习是为增长知见，而不是为了学做圣人。凡夫学习是追求名闻利养。圣人学习是破除知见，破除忘情邪智，远离名闻利养。经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，何况是五条，有一条就能被拉下地狱。所以要知道，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，因为他不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。所以，老子提醒世人，要知道畏惧，不可不畏，不能不离。故说：“人之所畏，不可不畏”。“荒兮其未央哉”，是说如果不知道畏惧，而荒淫无度，就会被困到无边无际的苦海之中。“未央”是形容无尽。
“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”，世人以增长知见为学，圣人以损情绝欲为学。所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。众人忘道逐物，故被埋没于物欲之间。众人贪得无厌，熙熙然，如享太牢之味，以为至美。熙熙是人来人往；太牢指的是牛，牛在周朝初时，为新从国外引进，属于珍稀动物，故为美味美食。如登春台之望，以为至乐。登春台指旅游观光，吃喝玩乐。老子说我独自离物向道，停留于物欲未萌之前，无识无知，超然于物外，无欲无求。故说：“我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩”。“兆”是起心动念萌芽之初。“婴儿”比喻无心于爱恶情欲。“未孩”比喻婴儿骨软筋柔。婴儿无心比喻道体无为，婴儿柔弱比喻随顺众生。
“乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗”，众人见物可欲，故其心执著而不舍。老子说我心无欲，无系无累。事来则应，事去则净。虚心游世界，如同无人撑控的小船，随方漂流。故说：“乘乘兮若无所归”。众人为名利，贪得无厌，故说：“有余”，有余是有烦恼。而我独自离心离识，故说：“若遗”，“遗”如同遗忘无心，老子是无心应物。
“我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷”，老子说，虽然我无知无我，但不真的是愚人之心，只是浑浑沌沌，不与物辨，如此而已。故说：俗人昭昭，而我独昏昏。“昭昭”是指被欲望牵着鼻子，追逐五欲六尘。俗人察察，而我独闷闷。“察察”意为计较于斤两，丝毫不让人。昏昏闷闷，意为无心与物。
“澹兮其若海。飂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙”，老子形容自心，恬淡虚无，如海之空阔，无边无际。如同风声，飕然无著，如同长风，驾驭太虚。而众人皆自恃聪明知见，各有所见。而我独无知无欲，顽而且鄙，如同庸人。
“我独异于人，而贵求食于母”，老子说，我于众人所不同的是，“但贵求食于母”。这个“母”字，不能理解为“有名万物之母”的母字。有名万物之母的母字，是指烦恼障碍。这个“母”字指虚无大道。求食于母，是背尘向道，众人贪求物欲，是背道向尘。圣人忘物体道，与凡夫所行的方向，刚好相反。故说我独求食于母，这正是绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入内。前章绝圣弃智，绝学无忧，来破妄想执著。这一章是以正反两个方面，来启发众生进修道业。下一章孔德之容，是以无形无名，以体会破除妄想执著之感觉。
道德经第二十一章：孔德之容、惟道是从。道之为物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此。
这一章主要讲见道功夫，以及只有于道相合，功名才能长久住世。
“孔德之容，惟道是从”。“孔”意为空，理体空寂明净，如虚空无为，离一切障碍，离一切因缘造作，不为生住异灭规律所改变，容受万物，而遍满一切处。“孔”又意为大，即自体宽广，周遍含容。孔德指道本无形，而有道之士，像一团和气，如百花齐放，而成为盛德之容。就像弥勒菩萨一样：大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑天下可笑之人。然而孔德之容，皆从道体之所发，是对道体之形容，是我们一念心性之流露，故说：“孔德之容，惟道是从”。
心有灵知之用，性为不变之体，因为“用”不离其“体”，所以，二者合在一起称之为“一念心性”。一念心性不在内外中间，没有过去现在未来，无色无味，无形无相。古人悟道时说：见山不是山，见水不是水。此中即色声香味触法，而又非色声香味触法。也就是离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。不得已强名实相。实相就是“道”，也就是老子所说的强名为道。大道之体，非空非有，而复空而恒有，有而恒空。性德空有名法身，修德空有名报身，又修德有空名受用身，修德空有名应化身。空有不二，性修不二，真应不二，无非大道。大道无二，亦无不二。
一念心性包括两个含义：⑴本空义，现前一念心性，本自空无，故不在里面、不在外面、也不在中间。如二祖神光，断臂求法：求达磨初祖，给他安心。初祖伸手说：你把心拿来，我给你安。二祖即时回光返照说：我寻心了不可得。达摩初祖说：我把心给你安好了。“了不可得，就是本空之义”。⑵常住义，现前一念心性，常住本然，不属过去、不属现在、也不属未来。此之心性，过去无始，未来无终，不生不灭，所以，不属于过去现在与未来。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精，其精甚真”。恍惚，意为心神不定，似有若无。又如无象之中，似有物象存在。故说：“惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物”。其体至深至远，不可窥测。而且此至深窈冥之中，而有至精之体存在。故说：“窈兮冥，其中有精，其精甚真”。观此功夫，以色受想行识五阴来讲，已尽前四阴，未出识阴区宇。如《楞严经》所说：研“穷诸行”（行阴）而达于“空”(尽)，“于八识”返本“还元”，于是识阴显现；他虽“已灭”七识念念迁流“生灭”之相，然“而”彼识阴之“寂灭”之性、“真精妙明”，尚“未圆满”，仍为识阴所覆盖。反“观其识阴之所由来”，乃知全是以非有之“罔象”(恍惚)、体性空寂之“虚无”等“颠倒”的“妄想”，致令非有而现有(其中有物，其中有象)，以为其生起之“本”。
当观此识阴区域之时，进修道业的人“于涅盘”之性“天，将大明悟” （天将亮），“如鸡”于微明之“后鸣”啼，此时“瞻顾东方，已有精” 明之“色”出现，但仍未大明。是时“六根”皆不受外尘故一片“虚静”，其心“无复”奔“驰”散“逸”，是故“内”六根与“外”六尘皆“湛”然“明”彻，且根尘化为一味、一体，无复内外之相，故“入无所入”。从而“深达十方”世界“十二种类”，众生投胎“受命”之根本“元由”，由是第八识便显现。行者虽得“观”见此元“由”（识阴之体），然而却“执”此为其本“元”之真心，是故仍不能破之；虽不能破识阴，但由于行阴已破，故“诸”十二“类”生皆“不”能“召”引他再去受生。这就是此功夫相当于二乘圣人，不被三界生死所困扰。
“其中有信”。然此识体虽是无形，而能于六根门头，开合自在应用。故说：“其中有信”。如《楞严》所说：此时他已“能令己身六根”之间的隔碍消融，而达到六根合开自在之用。“亦与十方诸十二类”生通一见闻觉知；见闻觉知等六用既已“通”同合，此人即能入于“圆满根元”（识阴）。他“若于所归” 之圆元不达乃是识阴，而妄“立”之为“真常之因”，且“生殊胜之解者”（以为那是究竟极果），是人则堕知无知执。
知无知执，就是有知与无知混淆、混同之执；谓无知之无情能成佛。既如此，那么草木如何修行？它们修什么行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厌生死苦？如何出家、修道？如何求善知识？如何受比丘比丘尼戒、菩萨戒？草木如何修三摩地？如何修止观？如何断恶修善？如何不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语？草木如何去贪嗔痴三毒心？如何修四谛八道、三十七道品？如何修六波罗蜜、四无量心？草木如何明心见性？如何修首楞严三昧？如何坐道场，降伏魔军，成等正觉？如何开悟？如何大彻大悟？若如是以理分析，则知所谓草木成佛，乍然一看，是很“玄奥”，高深莫测，实则与理不合，以因明学言这，即：“不能极成（此说不能成立）；更何况还有佛所喝斥的混淆知与无知、内教与外道之过。
所以当人功夫进入此识阴区域时，如果稍有不慎，就会落下过错，如楞严所说过错有十种：
⑴进修道业者，研穷诸行（行阴）而达于“空(尽)”，于“八识”返本“还元”，于是识阴显现；他虽“已灭”七识迁流“生灭”之相，然“而”彼“于”识阴之“寂灭”之性、真“精妙明”，尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时他已“能令己身六根之间的隔碍消融，而达到六根“合开自在”之用。“亦与十方诸” 十二“类”生“通”一“见闻觉知”；见闻觉知等六用既已(通)同合，此人即“能入”于圆满根“元”（识阴）。他若于所归之圆“元”不达乃是识阴，而妄“立”之为“真常因”，且“生殊胜之解者”（以为那是究竟极果），“是人则堕” 于外道的“因所因”之“执”（能依所依之执），于是入于“娑毗迦罗”（黄发外道）“所归”之“冥谛”而“成其伴侣”，迷佛果菩提，亡失佛“知见”。
“是名”于定中识阴所现之“第一境”，此为由能令身根开全，而“立”有“所得”之识“心，成”立其为“所归果。违” 悖“远”离“圆通”之道，“背涅盘城” 而行，当“生”于“外道”之“种”类。
⑵又进修道业者研“穷诸行”（行阴）之相以达于“空(尽)”，已灭第七识迁流“生灭之相”；行阴（七识）既尽之后，识阴（八识）即显现，然而彼于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。
此行者“若于所归” 托之圆满根元（识心）“览为自体”，遂见“尽虚空界十二类” 生“内”之所有众生，皆是从“我身中一类流出” 者；若于此而妄生胜解者，是人则堕于“我能生彼”，而彼“非能生我”之计“执”；于是感得色界天摩王“摩醯首罗”天为之“现无边身”以摄化之；彼于是为自在天魔所摄，而“成其伴侣”，自计能生，而不信众生之生灭非彼所主。以此计执，而“迷”失“佛”果“菩提”，并且亡失正知见。
是名于定中识阴所现之第二境，“立能生众生”之识阴为因“心”，成就“能”生众生之“事果”，“违”悖远离“圆通”之道，“背涅盘城” 而行，当生于大慢天（色界魔天），而计“我遍”一切处，能“圆”摄一切“种”性之众生。
⑶又进修道业者，研“穷诸行阴”相，已达于“空(尽)”，已灭七识迁流“生灭”而尽了行阴；行阴（七识）既尽之后，识阴（八识）即显现，然而彼于识阴（八识）“寂灭”之性，其真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此行者“若于所归” 之圆满根元（识阴），觉为“有所归依”处，且“自疑”我之“身心”乃“从彼”识心“流出”者，甚至“十方虚空”中一切依正“咸”为“其”所“生起”者，“即于”能“生起”一切法所宣流之地（识元），当作是真常之身，而起“无生灭”之“解”。如是即是“在生灭”法中，过早计之为“常住”，如此既惑于真(不生)之性，亦迷于现前“生灭”之法，而安心“住”着于“沉”堕迷惑之法，不以为咎，反而“生胜解者”，是人则堕于以识阴为“常”我及以万物为“非常”之计“执”，且“计自在天”为万物之生因，因而“成其伴侣”，
⑷又进修道业者，研“穷诸行”（行阴）已达于“空”，已灭七识迁流“生灭”之相；行阴（七识）既尽，识阴（八识）既显现，然而彼于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者若于所观“知”之识阴，而计此“知”系普“遍圆”满一切法故，他便会“因”此遍一切之知，而立“邪解”，谓十方之草木皆得称为“有情”，与人无异；且草木死后得“为人”，人死还成十方草木，有情与无情互为轮转，无有拣择（并无差别），一切情器（有情、换情）普遍皆有觉“知”；于此谬理而生殊胜之解者（觉得很殊胜），是人则堕于有“知”与“无知”相混淆之邪法计“执”，外道师“婆吒”及“霰尼”计执一切物皆有知“觉”，便会“成其伴侣”，与其同类。以此计执，行者不但“迷失佛果菩提”，并且“亡失”如来正“知见”，而堕为外道。
⑸又进修道业者，研穷诸行（行阴），已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，之相；行阴（七识）既尽，识阴（八识）既显现，然而此人于识阴“寂灭”之性，其真“精妙明”尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者“若于圆满”“融通六根互用”之中，虽未自在无碍，但已得随顺。便于圆融之“化”理、一切诸法之发生（诸法这源起），妄计为四大之功，于是向外寻逐，或求于火大之“光明”性，或乐于水大之“清净”性，或爱风大之“周流”性，或观尘（地大）之能与“成就”性；此人即于此四大“各各”皆予尊崇事奉，且以此群尘（四大），为一切发生造作之“本因”，而“立”能生、能造之四大为“常住”不生灭之理“解”，然而却计四大的一切所造皆属无常；如此，是人则堕于外道之“生无生执” （执四大为能生，而自体乃无生）。以此计执故堕于“诸迦叶波” 等外道师，“并婆罗门”之境界，勤劳其心，役使其身，以奉事于“火”、尊崇于“水”，并以此等崇事而欲求出离生死，如是外道即成其伴侣，从而不但迷失“佛菩提”，并且亡失如来正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。
⑹又进修道业者，研“穷诸行”阴之相而达于“空”，已灭七识迁流“生灭”，而破行阴；行阴（七识）既尽已，识阴（八识）即得显现，然而此人于识阴寂灭之性、真“精妙明”则尚未圆满。
此时行者“若于” 已显露的识阴之“圆”遍湛明之相，不知仍为“罔象”(恍惚)，而计执此圆明相中之“虚无”体性为究竟地，转而欲“非毁灭”尽一切群尘所“化”之身土，欲达灰身泯智，甚且“以永灭”群化所依之顽空，为其所究竟归依之处。若更于此计着“生殊胜之解者”（觉得此解十分殊胜），是人则堕而归于“无”所归的灰泯顽空之计“执”，如是来世即感得外道“无想天中诸” 趣顽空之“舜若多”天众，成为其伴侣，与其同类。如此即是以虚无为因，而迷失“佛菩提”，并且亡失如来正“知见”，堕入邪知、邪见、邪行。
是名于定中识阴所现之第六境，乃于圆明中以“虚无”之“心”，成就住著顽“空”，亡失菩提智果，“违”悖远离圆通之道，“背涅盘城” 而行，当生于外道“断灭”之“种”性中。
⑺又进修道业者，研“穷诸行”阴之相已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；行阴（七识）既尽已，识阴（八识）即得显现。然而此人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚未圆满，仍为识阴所覆。
此时行者“若于” 识体所现湛然之相计为“圆满常住”，又观见识阴能持身令不散坏，因而欲以种种方法来坚“固”此无常之“身”令得常住不坏，令同于精湛“圆”明之识阴，恒久长生而“不倾逝”，成为长生不死之长寿仙人。若于此计著而生殊胜之理解者（觉得非常殊胜），是人则堕于“贪非”可“贪”之计“执”。
如是来世即感得“诸”长寿仙如“阿斯陀”等，求长命不死者，“成其伴侣”，与其同类；以此计著而迷失“佛菩提”，并“亡失”正“知见”入邪知、邪见、邪行。
⑻又进修道业者，研“穷诸行”阴相已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；行阴（七识）既尽、识阴（八识）即得显现。然而彼人于识阴之“寂灭”性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者于定中“观”自己受命之元（识阴），为与诸有情类“互通”（故见一切身命都是以识阴为本），却留住不舍世间的“尘劳”（以诸识离尘无体），只现“恐其销”亡净“尽”，则我之身命便无所依托。此行者“便于此际”“坐莲华”台之“宫殿”，并“广化七珍” 宝物，“多增宝媛，恣纵其心” 于五欲乐，以为是在受最胜之妙乐。若于此邪行而“生胜解者” （觉得十分殊胜），是人则堕妄以业识命元为“真常”、其实亦“无真”之计“执”。 于是来世感得“吒枳迦罗” （天魔爱染所作）“成其伴侣”，与其同类；以致迷失“佛菩提”，亡失正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。
是名是定中识所现之第八境，谓于定中“发邪思”纵欲以为因心，且“立炽盛之尘劳爱染以为果觉，遂“违”悖远离圆通之道，“背涅盘城”而行，当“生天魔种”于性之中。
⑼又进修道业者，研“穷诸行”阴之相，已达于“空(尽)”，已灭七识迁流生灭，而尽行阴；其行阴既尽已，识阴便得显露。然而彼人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者于命元之由绪，已达了然明白“中”，乃至能分别凡圣、分段变易之“精粗”，疏通决择圣道、外道之“真伪”；由观世间一切皆为“因果相酬”，故起大厌离，于是一切修行唯求真“感”实“应”，俾得证实际，速出三界，遂背于一乘实相“清净”之“道”，一心只求所谓“知苦、断集、证灭、修道”；一旦得居于“灭”谛之证已，即停休，更不前进求大菩提，自谓所作已办，生死已尽。彼人若于此生胜解者，是人则堕于不能回小向大、沉空滞寂之“定性声闻”，是为钝阿罗汉；若如是者，即“诸无闻”慧之比丘“僧”，如四禅天之无闻比丘，以及诸“增上慢者”，便“成其伴侣”，与其同类。彼以如是计执故，不但迷失佛果菩提，并且“亡失”佛“知见”，堕声闻知见。
是名于定中识阴所现之第九境，乃“圆”满易粗为“精”以求速“应”为因心，成就沉空“趣寂”之定性小果，“违”悖远离圆通大道，背于无上“涅盘城”而行，当生于永缠于偏“空”、无一乘志之定性声闻“种”性中。
(10) 又进修道业者，研“穷诸行”阴相，已达于“空”，已灭七识迁流“生灭”而尽行阴；其行阴既灭已，识阴即得显露。然而彼人于识阴“寂灭”之性、真“精妙明”则尚“未圆满”，仍为识阴所覆。
此时行者若于 六根“圆融”一相、互用，诸尘不染之“清净”法体，及照见命元之“觉明”用，发心研究而得“深妙”之悟，彼人于是即立此妙悟之境，以为究竟涅盘，而于菩提道上不再前进，爰止于化城，不求真如不生灭之地。若于彼所得如是小果而生胜解者，是人则堕于不能回小向大，住著灰定境界之“定性辟支”佛乘。因此感得“诸缘”觉及“独”觉伦（类）不回心向大者，成其伴侣；彼即以此计执而迷失佛果菩提，并且“亡失”佛“知见”，堕缘觉知见。
是名于定中识阴所现之第十境，以“圆”遍诸类、“觉”知通 为因心，成就识阴寂湛与明彻之小果（独觉果或缘觉果），“违”悖远离圆通大道，“背”于无上“涅盘城”而行，当生于缘觉或独觉、妄计所悟理已“圆”所证智已明，不能融“化”透过所悟地常，而进趣真常之圆觉种性。
道德经第二十二章：曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争、故天下篡能与之争。古之所谓曲则全者、岂虚言哉。诚全而归之。
这一章主要说圣人，所以能道全德备，众美皆具者，皆由虚心体道，与物无争，所以能众德交归。
“曲则全”，曲是曲至，周遍详尽。把自他作为一个整体，以自他不二，自他一如，来处理问题，才能使道业有个圆满的结果。又曲是曲止，婉转阻止，双方兼顾，才能双方保全。如释迦佛过去世行菩萨道时，有一世既怜悯众生因杀盗淫妄，堕落三恶道；又怜悯畜生，恒遭残杀食啖之苦，有欲救护。就化作鹿王，管五百鹿众。那时佛之堂弟提婆达多亦作鹿王，亦管五百鹿众。一日，国王起兵围猎，将那座大山重重围绕，这时释迦鹿王，念众生命在顷刻，即思救护，就对邻群鹿王言：“你我当为众生，而作救护，一同向大王请愿，求其解围，尔后，你我每天轮流进贡一鹿，送与王食。”商量好后，即到国王所，能像人一样说话，对国王说：“小鹿今日为众请愿，求王解围，王若行猎，这么多鹿肉，一下也吃不完，停一二日，其肉必坏，其味必变，不如不猎，小鹿愿意每日进贡一鹿，与王充膳，可常吃鲜肉，永不断绝。”国王见到小鹿知道请愿，还能作人语，心里感到很新奇，所以就同意鹿王的请愿。然后二群鹿，每日轮派一鹿进贡。一日，轮到提婆鹿王处，该一母鹿进贡，而母鹿腹身怀有孕，等三日可生，母鹿向提婆鹿王求请，想让他鹿代替一下，等其生完子后，就去进贡，提婆鹿王不同意。而母鹿知道释迦鹿王有道，就去求之，具诉其情。释迦鹿王心想，若派他鹿代死，他鹿一定心不情愿，谁愿先死？若不同意她的请求，则辜负所求，即以自身代往就死。走到王所后，国王问道：你为何亲自过来？释迦鹿王，将其事一一告白于国王，国王闻之，大生惭愧，心想人的修养，还比不上一个禽兽，即说偈曰：“你是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。”放鹿归山，王自此持斋，禁止全国，不许畋猎，由其舍一己之身命，既救护无量众生之身命，又消除无量众生之杀业。
“枉则直”，指修行人，道高德盛，为作直心，屈己从人。从前一位小和尚,到山下人家化缘，走进门口，见到一位少妇正在串珍珠，少妇见小和尚进来化缘，就到到后堂准备食缘，因为仓促离开，就把正在串的一颗大珍珠，随手放在桌上，由于未放珍珠稳当，随即滑到了地板上,这时一只白鹅走了过来，看到珍珠就一口吞到了肚子里面，小和尚亲眼目睹了这一事实。等少妇来后，遍寻这颗名贵珍珠不见，就问小和尚，小和尚默默无言，一声不吭，少妇找来众人大声问责，和尚仍不开口。于是动了众怒，一阵拳打脚踢，这位守戒的小和尚，任你怎样怀疑，对他无礼，妄施刑罚，他念念不忘教诫，宁可为戒死，而不破戒生。所以难忍能忍，一片精诚，坚持到底，不发一言。而那只白鹅，在人多吵闹之中，不巧被人们乱脚踏死。和尚看到鹅已被人踏死，便开口说道：“你们别再打我了，珍珠在这里。”大家让他快把珍珠交出来，和尚说：“在鹅的肚子里”。大家感到哭笑不得，异口同声地说：“您为什么不早点说明？”和尚说：“我是佛弟子，要遵守戒规，我若早说，您们势必要杀鹅取珠，我就犯了杀戒。若说没看见，便犯了妄语戒，深觉左右为难，还是守戒第一。佛经上说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒”。众人听和尚说到这里，感到非常惭愧，深为小和尚尊守佛戒受到钦佩。
“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。“洼则盈”，指地面最低洼之处，常被众水所聚，如同江海最为低洼，故能万水皆归。而圣人之心，至虚至下，故众德交归，德无不备。“敝则新”，衣服污垢破敝，则需洗涤，洗涤之后恢复清新。比喻圣人转烦恼为菩提，日损其知见，远离物欲，洗心革虑。欲望不去，则道不新。“少则得”是圣人忘知绝学，专心于一，故于道有得。“多则惑”是世人多知多见，知见多了，于道就迷惑了。
“是以圣人抱一为天下式”。式是法式，是方法。圣人因怜愍世人以多方丧道，以抱一为天下学道之方法。抱一是万法合一，虚心实腹，外不著相，内不起心，由戒到定，再由定到慧，再使众生开智慧。
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫惟不争、故天下篡能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之”。把自己的知见放下来，随顺大道，则能恢复本有的光明。不执我见，不分别不执著，自己的本性与德相才能彰显出来。不自夸自擂，不争强好胜，不怨恨别人，不贪得无厌，不恃己之能，这样自己的道德品质，自己的修学功德，才能增长。这些都是圣人皆不争之德。所以说，只有不争，天下就不会有人与之相争。由其圣人委曲如此，故万德交归，众美备具。所以，引古语以证之说：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之”。
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