对《道德经》第十三、十四章之浅见

《道德经》第十四章:视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓无状之状。无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。

这一段说明大道体虚，超出六尘声色名相思议之范围，圣人只所以为圣人，就是依靠大道之理体，以修成圣人之果，依大道之德，而治理世界。

“视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”。“夷”表大道体虚无色，故视之不可见。“希”表大道无声，故听之不可闻。“微”表大道无相，故搏之不可得。老子以这三个例子说明，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根，到色、声、香、味、触、法六尘里面，去寻找大道，皆不可得。因为大道就如《般若心经》所讲：无、色、声、香、味、触、法；无、眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、受、想、行、识；无眼界，乃至无意识界；无无明，也无无明尽，乃至无老死，也无老死尽；无苦、集、灭、道；无智也无得，以无所得故。所以，大道不可致诘，就是大道不可思议。由其道体圆融，不可分割，故说“混而为一”。

“其上不皦，其下不昧”，这是说大道平等，佛性平等。“皦”是明亮，“其上不皦”是上上根人的佛性，不会比他人多一点光明。“昧”是暗昧，“其下不昧”是下下根人的佛性，也不会比他人多一点暗昧。就像印光大师所说：“念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出，一切法门，悉皆还归此法门”。此法就如同老子所说的“众妙之门”。

“绳绳兮，不可名，复归于无物。是谓为无状之状，无物之象，是谓惚恍”。“绳绳”形容道体至虚，连续不断。“不可名”，因为大道是一念不生，多一个名字，就会成为无明，所以不可名说。因不可名，所以不能用物质名字来表述他，故说“复归于无物”。

“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。“无状之状”，这是大道没有物状之状，“无物之象”，这是大道没有物相之相。“是谓惚恍”，功夫观到此时，由于一念空无的妄念，所观之道就成《楞严经》所说的：“虚无精想”，所以，只说出了大道的相似状况。故说“是谓惚恍”，惚恍就是《楞严》中说的“八识精明体”。以其精明之体为一切万物之根本，故也称本识；以其精明体在八识之中作用最强，故又称为八识心王。又因此识为天地万物之本，含藏一切万有，使之存而不失，故又称藏识。又因其能含藏生长万有之种子，故也称为种子识。此识凡夫执之为命根，凡夫执第八识为自我，这是以虚作实，以假作真，如第二月，与二乘圣人不同的是，迷水中月亮为真月，到水中寻月，故称水中捞月。所以，《楞严经》称为第一颠倒；二乘圣人(已断见思烦恼，已出三界生死的声闻、缘觉，称为二乘圣人；已明心见性的菩萨，称为大乘圣人，佛则称为一乘圣人)依八识精明体，而立为涅槃，依第八识为正果，这是以无为有，以无见为果见，把空无之见，作为自己的正果之见，如第二月，与凡夫不同的是，认为此月是无，空无而不可见，以空无为月，以虚无为月。所以，《楞严经》称之为第二颠倒。在八种识心之中，由于此识境界，最为微细，虽然不是本觉妙心，但已非常接近本觉妙心，故名精想。大乘圣人，诸佛菩萨不执假有，不被五欲六尘，名闻利养所迷惑；不落空无，出空见走中道之门，透过现相见本质，所以在天上找到了月亮，称为明心见性。

以世界来讲，娑婆世界为水中月亮，极乐世界为天上月亮，《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生极乐世界”。信为善根，修为福德。人、天两道有善根但福德少，人、天两道凡夫能相信有极乐世界，但不知道修福德，不知道断除自己的烦恼，为有漏福德，虽有福德，都被烦恼漏掉了，所以不能得生。二乘人有福德但善根少，二乘人知道修福德，知道补漏洞，但不相信有极乐世界，执极乐世界为空见，不恳念阿弥陀佛，所以善根少，也不能得生净土。只有多善根福德，也就是只有念阿弥陀佛，念至一心不乱，念阿弥陀佛是多善根，一心不乱是多福德，二者条件具备了，才可以得生净土，而圆成道业。

“迎之不见其首，随之不见其后”，由于八识精明体，前观无始，故说“迎之不见其首”；后观无终，故说“随之不见其后”。

圣人之所以为圣人者，都是执此本妙觉道以治理天下，故说执古之道，以御今之有。我们如能知道这个古始之道，就是大道的正宗脉络和系统教育。故说能知古始，是谓道纪。纪就是纲纪，即系统教育。