对《道德经》第十一第十二章之浅见

对《道德经》第十一第十二章之浅见

第十一章：三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。

这一章老子以车、器、室为示例，意在提醒人们，在行、住、坐、卧，日常生活四威仪当中，去觉悟大道的理念。

“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，意思是说，人人都知道车毂有用，但不知用在毂中一空。“埏埴以为器，当其无，有器之用”，人人都知陶器有用，但不知用在陶器当中之空虚。“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，人人都知房子之有用，而不知用在房子的中空。从这三个例子看到，有虽然有用，但不是用有，而是在用无。然而无不真无，须借有以显无，故说“有之以为利”。有不是真有，是无之以为体，故说：“无之以为用”，以“无”来代表大道理体，一切万物都是大道理体起作用的结果。

“无”和“有”是一个相对而立的概念，这里面“有不是真有”是指一切事物，皆是因缘所生法，究竟虚而不实，有如镜花水月，但也并非龟毛兔角那样虚无，故又称假有，皆是“无”之理体的假相。通过这三件事说明，在有不有，在空不空，“不空不有”正是大乘法所说的“中道观”，在有不有，不著常见，可以帮助众生破除贪心、嗔心和慢心；在空不空，不著断见，可帮助众生破痴心和疑心。不著常断之见，正是离开边见的中道之见。能够觉察到到“在有不有，在空不空”，就能进入圣人的无为境界。

第十二章：五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽。驰骋田猎、令人心发狂。难得之货、令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

这一章说明五欲六尘对人们之伤害，提醒人们修离欲之行。色、声、香、味、触、法六尘，能染污眼耳鼻舌身意六根，昏昧真性，产生烦恼根源，以六根为媒，劫夺人们的功德法财，故又称为六贼。“五色令人目盲”，指眼流逸贪色，而失其正见，故称之为盲。“五音令人耳聋”，指耳朵流逸贪声，而失其真闻，故称之为聋。“五味令人口爽”，指舌流逸贪味，而失其真味，故称之为爽。“驰骋田猎令人心发狂”，指心流逸奔境，而失其正定，故称发狂，《地藏经》说：“若遇田猎恣情者，说惊狂丧命报”。 “难得之货令人行妨”，在行为上追逐货利，而失其正业，故有妨害。所谓不与取者为盗，贪嗔痴杀盗淫，作恶业一定会有恶报。“圣人为腹不为目”，腹是心腹之地，“为腹”是把心收到肚子里面，往里面找，反观内照；“不为目”是都摄六根，不让心往外跑，不让心往外逸。圣人知道物欲之为害，虽居五欲之中，而修离欲之行，修清净心，不外贪求以纵耳目之观，是以圣人为腹不为目。去贪欲之害，而修离欲之行，所以说“去彼取此”。