对道德经第九第十章之浅见

道德经第十章：载营魄、抱一能无离乎。抟气致柔、能如婴儿乎。涤除玄览、能无疵乎。爱民治国、能无为乎。天门开阖、能无雌乎。明白四达、能无知乎。生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。

 这一章主要讲行道的方法，以及证道的标准，告诉我们在行道中，必须行至忘知绝迹，然后方契入道妙之德。

“载营魄、抱一能无离乎”，载是装载，“营魄”就是魂魄，魂魄是心身之异名。这一句话的意思就是，将魂魄装载到一起不让他们分离，能不分离就能恢复自己本有的德能。众生是由色、受、想、行、识五阴组成，其中“色阴”包括土、火、风、水四大，“受阴”包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，想阴是第六识，行阴是第七识，识阴是第八阿赖耶识。第六识的作用是分别，第七识的作用是执我，第八识作用是落于印象。在五阴八识中，“魂”包含第八阿赖耶、第七么那、第六意识三个识心，世上称魂叫灵魂，其实应该叫迷魂，是众生迷惑了的时候，才把心变成了魂，《起信论》说：“一念不觉生三细”，一念不觉就是心迷了，三细相就是动相、见相、境相。

动相就是第八识，又叫做“无明业相”?在《起信论》中说:“一切众生的真心,本来是清净的，然而因为众生愚痴的原故，所以迷昧而不知，因此就叫它无明；无明就是一念不觉的意思”。好像一个人身上，本来怀了一颗无价宝珠在口袋里面，因为昏迷与不知，所以拿了一个讨饭篮，东奔西走去讨饭，你看可怜不可怜？这真心又叫做大道本心或如来藏，是不生灭的，而无明是生灭的，在《起信论》中又说：生灭与不生灭和合，名为阿赖耶识。这阿赖耶识，又叫做业识，这就是“无明业相”。

见相是第七识，又叫做“转相”，是由业相转变出来的相。并不是离开了业相而有转相的。这好像“牛角”一样，角是由牛的头上转变出来的。唯识宗说八个识，无论是心王或是心所，从它的意义上来说，每一个识都有四分：一是相分，二是见分，三是自证分，四是证自证分。自证分，就是自体；见分与相分，是自体上转变出来的功用，这转相在唯识学上，叫做“见分”，就是在四分之中，它是属于能见的一分，所以叫做“见分”,也就是能见相，因为它能见一切妄境。

境相是第六识，又叫现相。现是显现，就是说，本来是没有一切山河大地，以及宇宙万有的境界，只因有了妄见，所以才幻现出一切的妄境，这好像空中本来是没有五彩的华相，然而因为害了无明的病目，觉得虚空中好像有红红绿绿的华相，其实那里真的有呢？完全是病目所妄现出来的。因为任何人都以为山河大地，宇宙万有，无论是动物、植物、矿物，一切的一切，明明都是实有的，好像来了一个人，手里拿着一朵花，我才能够看见，总以为“先有外境，而后才能见”，他那里知道，梦中所见的境界，不是同醒的时侯，是一样的看见吗？何曾是实有？我们自无始以来，患了无明的病目,而妄现一切虚幻的境界，一切众生执为实有，所以叫做迷，叫做凡夫。一切诸佛而能了达一切境界都是虚假，所以叫做觉，叫做圣人。如果真是有善根的人，当下即得解脱，所以称佛法是不可思议。这现相，在唯识宗，就叫做“相分”，意思就是在四分之中，它是属于相的一分，所以又叫做“境界相”。

境界为缘长六粗，三细表现在外面就是六粗相。⑴智相，⑵相续相，⑶执取相，⑷计名字相，⑸起业相，⑹业系苦相。“智相”是指世智辩聪，也就是分别执著的意思。世智辩聪认为，外境是实有，因为有境界，然后才有思想(分别心)。所不同的是，出世智认为，一切有为法，如梦幻泡影。一切外境是因为无明妄见(病目)，然后才现出境界(空花)，认为外境是虚而不实的境界。

“相续相”，相续就是不间断的意思。不但从生到死，经历数十年时间相续不断地分别，乃至从无始以来一直到未破无明妄见(病目)以前，都是相续不断地分别妄境(空华)，这就叫做“相续相”。

“执取相”，“执”是执著色声香味触法都是实有，“取”就是喜欢它并且拼命的想得到它。因为坚执不舍，所以叫做“执取相”。

“计名字相”，计是计较，也就是计度。一切法的本体，本来是没有名字的，都是后来的人们，因为方便交流起见，所以在每件事物上，给它加一个名号，比如水、火、牛、马等……，这明明是一个假借的符号，而一般迷人，却执著这假符号，认为是真实不可改变的，殊不知同一个事物上，可以起几种不同的名字，而一个名号，也可以被几种不同的人或事物称呼，这名字明明是假设的，而凡夫却执着是实在的。假如有个人称名骂你为“坏蛋”，那么马上就会发起脾气来。认为这个名称就是我，而坏蛋就是形容不好的东西。殊不知别人也可以叫这个名号，也不一定就是说你，而坏蛋也不一定就是坏东西。然而一般迷人，却不能这样，坚定执着是实在的，所以叫做“名字相”，前三种是隐而末发，所以叫做“细相”，这四种是已经发现出来了，所以叫做“粗相”,虽粗细不同，然而都叫做“惑”。惑就是迷惑。

“起业相”，起就是造作，业就是事业。造作的是善业则生天堂，造作的是恶业，就会堕地狱，总不出这三界轮回六趣，这就叫做“业”。

“业系苦相”，苦就是报，这苦报的原因，就是从业系缚得来的，这就叫做“苦”。如果你没有作业，则不受业限制，如果一作了业，那就一定会有果报。所以这“惑、业、苦”是循环无穷，若要不受果报，那除非断了烦恼不再造业才可以。所以返本还源的方法，还是要破了无明，三细六粗才可以从根本上解决。这同十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，所讲的是一样的，要断除苦因“无明、惑、业”,才能断苦果“生老病死”。所谓“扬汤止沸,不如釜底抽薪”，就是这个意思。

“魄”在十二因缘中就是名色、六入、触、受，包括前五识：眼、耳、鼻、舌、身五个识心，凡夫和圣人的区别是把一个真我(本心)隔别成五阴，或者说隔别成八个识心，因为隔别所以不能互用，因为隔别所以就失去了本有的智慧德能。与凡夫不同的是，圣人则是把八个识心融合在一起，使之与道合一。

“抟气致柔、能如婴儿乎”，“抟”的意思是圜圆，抟气致柔是将八识圜圆，柔合为一体。因为八识隔别的时候就会致刚，八识融为一体时就会致柔。婴儿的特点是无分别执著，当人无分别执著时，中间的界限就会消失，没有界限了自然就会融合为一体。其中“执著”就是自己的“见思烦恼”：见烦恼有：身见、边见、戒取见、见取见、邪见等，身见就是执身为我，也叫我见；边见就是相对的见解，如人我、是非、善恶、美丑、有无、难易、长短、高下、前后等观念；戒取见是在修行方法中的错误见解；见取见是见道上的不究竟见解，如认天堂为一真，认八识为妙道，认惚恍杳冥为究竟等；邪见是不信因果，胡作非为等。思烦恼有：贪、嗔、痴、慢、疑等错误思想。所以说没有贪嗔痴慢，名闻利养，人我是非，乃至杀盗淫妄等时，人才会像婴儿一样，或像水一样柔软。

融合的方法有很多，究竟用哪个方法会更直接一点，更方便一点，更究竟一点，在佛法中说到：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”释迦牟尼佛的法运，是正法一千年，像法一千年，末法一万年，共一万二千年。末法是指人们的思想道德与过去的祖先相比，处于比较混乱的时期，由此引发社会动荡、自然灾害比较多发的时期。在绰禅师的《安乐集》中也提到：“我末法时中,亿亿众生起行修道，未有一人得者，当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”蒲益大师在《要解》中讲到:“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”阿耨多罗三藐三菩提法，就是无上正等正觉法。这些都说明了念佛修净土的重要性。

那么念佛法门与融合八识有什么联系呢？楞严经念佛法门讲：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”， 都摄六根，就是把眼耳鼻舌身意六个根心收回，不让它往外跑，不让它在与色声香味触法六尘接触时产生六识，六识不生则不分别，不分别则无第七识执我之心，第八识则不落印象，不落印象，心就会变的至虚清净，与大道合一。三摩地意为得大定，其实就是八识融合，心止于一境而不散乱。《阿弥陀经》讲：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐净土。”这里的一心不乱，就是将八识融合为一体。一心分为事一心和理一心，在念佛过程中，念佛成片伏烦恼、乃至断烦恼都叫事一心，明心见性叫理一心。修念佛法门时，最其码的成度是伏烦恼，能伏烦恼就能往生阿弥陀佛“凡圣同居净土”，佛经记载凡圣同居净土的特点是：寿命无量，光明无量，菩萨弟子、声闻、天、人，寿命悉皆无量，国土名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜希有。因寿命智慧等都是无量，所以在那里修学，可以在一生中成就道业。除念佛法门伏烦恼可以成就以外，其他法门都必须断烦恼才能成就。古德说：正法时期持戒律成就，像法时禅定成就，末法时念佛成就。伏烦恼容易，断烦恼难，时值当今社会，人心不古，世风日下，思想染污日深，进修道业难度越来越大，在这个时候，选择念佛法门进修道业，真可谓不辞的壮举。

“涤除玄览，能无疵乎”，玄览者，是指以慧内照，在融合抟气工夫做到纯熟时，则能深见其理，自得玄妙之境。但是，如果将此境界览在胸中，执之而不化，则又会成为进修道业之障碍。故《楞严经》说：“魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。精神魂魄，递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”所以必须将此妙境一并洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，才是正确的修道方法。一般来讲，玄览境界可能会出现三个部分。

    1、修道如果精进的话，不需好久，就会觉得在修定的时候，妄念特别多，比平常不修定的时候，还要多许多。同时烦恼特盛，心不能安。这是一般人要遭遇到的第一步境界。这种现象是好的，是进步不是退步。要晓得普通人的妄念，正如瀑流一样，从不减少，不过在未修定时，自己不察觉罢了。

   2、修道入定之第二步境界，兹姑且名之为‘虚幻境界’。这种虚幻境界，在有些人易显，有些人却不易显。由于生理及心理上此时已皆有变更，所以产生了一般所谓的‘幻相’或‘幻境’。有些人在定中看见光明，看见夜色，看见佛相、人相、山河大地，以及种种的境界色相。如果此时心生执着，如贪恋某一种景色或感觉，就会出毛病，也就是普通所谓‘着魔’。

    有一个故事说，一个人在修道入定时看见一个蜘蛛，起初很小；后来越来越大，每天入坐都会看见。起初这蜘蛛离他有四五尺远，后来越来越近，靠近了他的面孔。最后他看见这个蜘蛛张大了口要咬他，他非常恐怖，于是就念咒，想用咒力去降伏它，但是毫无结果。于是他就又作慈悲观，发愿以菩提心，来超度这个孽畜，可是这个蜘蛛，还是不走！他困恼恐怖，不能再继续修下去，只得将一切经过，一五一十地，全都告诉了他的师傅。师傅问他：“你现在准备怎么办呢？”他说：“我准备明天它再出现时，用刀把它杀死！”师傅说：“你先不要忙。等明天蜘蛛出现时，你用笔在他的肚子上画一个十字，后天再杀死它也不迟。”他于是遵照师傅的话，在蜘蛛出现时，用笔在蜘蛛肚上，画了一个十字。当他回报师傅，说已经照办了时，师傅对他说：“把你的裤带松了，看看你肚子上，有甚么东西？”他脱下衣服一看，原来肚皮上，有一个自己画的十字！所以在玄境中，会遇到形形色色的事情。这种种因心理、生理变化而引起的幻相，如能以般若慧观照，知其实不存在，就会冰消瓦解，但如果执着幻境，以为真实，就会出毛病。

    3、修道入定之第三步境界：如不怕妄念烦恼的干扰，不执着幻境的真实，继续努力，把身心调匀后，定力自然渐次增长，进入第三境界──入正定的境界。此时妄念不生，心注一境，气息微细或停止，次第产生‘乐’、‘明’、‘无念’的境界来。心理、生理都已经有了根本的变化，已经与凡人不同了。得定以后，人们原有的六种心识病态，渐次消除，那时轻安自在，智慧自然生长；修行人凭借定力愿力，百尺竿头，更进一步发挥般若现观，趋入无分别智，则圆满道业，将豁然显露。

“爱民治国，能无为乎”，“无为”是无条件造作之为。前面是八识(自心)合一，这一句是心与境合一，自与他合一，身与国合一。因为合一，所以在爱民治国中，也没有任何条件。通常讲母亲爱护儿子是有条件的，因为他是我儿子。与人民与国家合一之后，就没有条件了。这在佛法中称：“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，慈悲用现代人的讲，就是爱护，无条件平等的爱护。因为他知道，一切万法都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己，爱护国家就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，那么在处事待人接物时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有我喜欢这个，或者我恨那个，我讨厌那个。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有分别、有执着，不知道境界是一个圆满的自己。所以，在修学进道中，要常常想尽虚空、遍法界都是一个自己。常常这样想功德会很大，在禅宗叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，自己的心量自然就会扩大，自己的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪个法门，都会有很大的帮助，会帮助自己开悟，会帮助自己契入境界。

“天门开阖，能无雌乎”，天门即天机之门，指心。道家成玄英说：“其心之不能如是者，天机之门拥而弗开。天门就是自心也。”开阖是指出入应用之意，也就是处事待人接物之时。雌物之阴者，因阳施而阴受，故意为留藏之意。在一般常人处事待人应物时，由于心不清净，一般事后都会有所留藏，也就是会落下印象，因此这个人的心，就会日渐茆塞而不通。所以故德说：心无天游室不空，则六情相扰。六情就是喜﹑怒﹑哀﹑乐﹑爱﹑恶。然而圣人用心则如同明镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。所谓应而不藏，如《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，就是所谓天门开阖而无雌的意思。“明白四达，能无知乎”，明白四达，是无所不知无所不能，而“无知”则是“般若无知”，般若无知，叫正知正见。《坛经》里头，有人请教六祖：“你老人家懂得很多佛法。”六祖说：“我不懂，我不知道佛法。”所以说我们几时到了无知，那么正知正见就现前，当人家来问的时候，就会无所不知，这就是道妙。

然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。其德至妙，可以合乎天地之德。而且天地之德是，生之畜之。虽生而不占为己有，虽为而不恃，不恃己能。虽长万物而不主宰，不去主宰万物。圣人之德如此，这就是道之玄妙之德。