本帖最后由 妙逝居士 于 2014-2-27 09:26 编辑
不住功德才能不失功德 老子说：“夫惟不居、是以不去”，这就是说，唯有不执住功德，才能不失去功德。什么是功德？《坛经》说：“念念无住，常见本性，真实妙用，名为功德。见性是功，平等是德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。” 念念无住是功德，只有不住功德，才能不失功德。什么叫住？住是住相，是在所居住的对象上，所生起的现象，如起心动念、分别执著。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 皆知美之为美，是在美上有起心动念，在美上有分别执著。皆知善之为善，是在善上有起心动念，在善上有分别执著。“知美”是里面有我知有我相，“为美”是里面有人相、有众生相。人相是与我相相对的现象；众生相是在一个事物之中，包含有众多的现象，如称人为众生，是在这个人之中，既包含有物质现象，如血肉是物质现象，又包含有精神现象，如思想见解是精神现象。 为什么皆知美之为美，斯恶已？因为美是恶的诱因，古德将恶大致上分为十种：一是意三恶，贪、嗔、痴；二是身三恶，杀、盗、淫；三是口四恶，妄言、绮语、两舌、恶口。因为美会引诱众生在意识上衍生出贪、嗔、痴等恶念，在身体上衍生出杀、盗、淫、妄等恶行，所以称之为斯恶已。为什么会有恶念恶行？这是美在众生眼中离不开五欲六尘，离不开名闻利养，财美、色美、名美、味美、睡美，当人们都知道这些美可以提高享受时，就会在美上起争夺，小的是竞争，中的是斗争，大的是战争，争什么？争权夺利，争资源、争财富。古德说，财色名食睡，地狱五条根。因为这五条根，是诱惑众生堕落三恶道的原因，所以说：“斯恶已”。 恶不做的时候称为善，但善有“有为”善，有“无为”善，有为之善是福德，无为之善是功德。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，因为有为法有生灭有无常，所以修行是修无为善，而不是修有为善。什么是有为法？什么是无为法？有为法是有因缘，有造作之法，无为法是无因缘，无造作之法。因缘是生成的条件，造作是起心动念，是分别执著。因为“天下皆知善之为善”，这是在善上有起心动念，有分别执著，所以他是有为善，而不是无为善。因为有为之善有生灭，有无常，是故老子说：“斯不善已”，他不是真善，真善是不生不灭，是恒常不变之善。 如梁武帝问达摩老祖功德时说：“朕即位以来，造寺写经，帮助僧人出家修道，做善事不可胜数，有何功德？”老祖说：“实无功德”。武帝说：“为什么无功德？”老祖说：“此但人天小果有漏之福，如影随形，虽有非实。”武帝问：“什么是真功德？”老祖说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”布施、写经、造寺等，虽然都是做善事，都能得到因果福报，但所做之善，只有福报而无功德。终不能出离生死苦海，正如《坛经》所说：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”又怎能成道呢？什么才算真功德？净慧智圆，体自空寂，也就是说，能自见真如自性就是功，能视一切众生平等就是德，念念之间没执著，常见真如本性，本具真实妙用，这就叫真功德。 老子说：“故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”这些都是有为法在现实之中的具体表现。“相”是现象，包括自然现象、精神现象、物质现象，《金刚经》讲：“我相、人相、众生相、寿者相。有四相的是有为法，无四相的是无为法。 “有无相生”，有无是相生的原因。有是色有，无是空无，或者说有是心有（有念头），无是境无（缘聚性空）。有、无本来是不分的，如《心经》说：“色即是空，空即是色”。由于众生无明不觉，将有、无对立起来；将心、境对立起来；将自、他对立起来；这样我相、人相、众生相、寿者相，四相就会随之发生。分别有无，是众生四相生起的原因，是众生无明妄想生起的原因，有无明才会有分别，有分别才会有错误的行为，错误的行为，是自己流浪生死苦海，生生死死的原因。 “难易相成”，难易是生成现象的条件。也可以说是四相生成的条件，是生成在六道中生死轮回的条件。自性之中本无难易，条件不具备的时候称之为“难”，条件具备的时候，称之为“易”，由条件不具备到条件具备的时候，就是四相生成的时候。佛法讲因缘所生法，因缘是万法生成的条件。“长短相形”，自性中本无长短，所以，长短是众生在物体形状上的分别执著，因为有长短长相的分别，有生活环境的分别，使众生就将大道分别成了不同的形象，分别成了不同的法界。 “高下相倾”，自性平等，本无高低贵贱的区别，但众生因无明妄想，根据生活享受不同，根据物质待遇不同，分别出社会地位的高下，因高下的不同，而有相倾相夺，有相互颠覆，有相互争斗的现象发生。“音声相和”，“和”是不同音声的组和现象。自性本无音声，老子说大道无声，听之不可闻；大道无色，视之不可见；大道无相，搏之不可得。因为众生贪著声尘境相，分别不同的音声，而形成音声的组和现象。“前后相随”，“前后”是指时间，“相随”是时间上的变化现象。自性本无前后，因为众生有妄想分别，所以有过、现在、未来之分别。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。因为自性里面没有三世，所以也不可得到三心。正是因为众生有前后之分，所以才能三世相随之分。 老子说：“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去”圣人明了“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”圣人明了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，所以，在修学道业上置身于无为之事，离言说之教相，离心缘之相，离文字之相。如禅宗所说，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。如大势至菩萨：“都摄六根，净念相继”。如观音菩萨：“反闻闻自性，性成无上道”。 “万物作焉而不辞”，这是事来则应，事去则静，如人种瓜道就应现瓜，种豆道就应现豆，众生有感，圣人有应，随众生心，应所知量。众生作恶，即应现三恶道，而为说法；众生作善，即应现三善道，而为说法；众生修无为，即应现四圣道，而为说法；众生修一真，即应现极乐法界，而为说法。对众生所作所为，不会有一丝一毫的推辞，也不会有丝毫的差错。虽然生一切万法，但没有“有”的念头；虽然遍一切处，无所不为，但不恃己有能；虽然成就万事万物，但不居其功，虽然应现而无所执住，不著有为法，不著无为法。正如老子所说：“夫惟不居，是以不去”。这才是真正的功德，是真正的修为。 | 
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发表于 2014-2-26 12:09:14
发表于 2014-2-26 12:22:07
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