慈俭不为天下先 在《道德经》中老子说：“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。慈是觉宝，对无为大道，觉而不迷；俭是正宝，无用无不用，不著有用，不著无用，两边不著，正知正见。不为天下先是净宝，不与万物争天下，清净于自然，超然于物外。所以老子的三宝，不仅是道德育人的核心部分，也是宇宙人生的至理真言，同时也是社会良性发展的三大法宝。 一、慈是修身之本 老子把“慈”作为三宝之首，体现了修身，是道德育人的根本。人的身体有两种，一个是人的肉身，也就是人的这个有血有肉的身体；一个是人的道身。一般人只知道自己有个肉身，但很少知道自己还有一个道身。究竟什么是自己的道身？在《道德经》中，老子五千言所说明的，就是给人们开示这个道身，让人们悟入这个道身。 老子说：“道可道，非常道”，老子所说之“道”，非是常言所说之道。因为老子所说之“道”，除常言之外，它的里面还包含非常言之义，它不仅代表自己的道身，也代表天地万物之理体，还代表通向天地万物的方法和路径。老子又说：“名可名，非常名”，老子所说之“名”，也非是常言所说之名。因为老子所说之“名”，除常言之外，它的里面还包含有非常言之义，不仅代表自己的肉身，也代表天地万物的名称，还代表被通向天地万物的因缘和条件。老子所说的“道”有两个特点，一是无名，二是有名。“无名”是讲道身的德相，道身的德相是无名，它没有名相，没有一切现象；没有精神现象，它里面没有思想、没有见解；没有物质现象，它里面没有动物、没有植物、没有矿物；没有自然现象，它里面没动物的生老病死、没有植物的生住异灭、没有矿物的成住坏空，也没气候的春夏秋冬、没有视觉的青红赤白、没有味觉的酸甜苦辣、没有触觉的寒热温平等现象。“有名”是讲道身的作用，道身虽然没有一切名相，但它能变现一切名相，能变现一切动物、能变现一切植物、能变现一切矿物；能变现情世间、能变现器世间，还能变现正觉世间。所以，老子称：“无名天地之始，有名万物之母”。 道身与肉身相比，道身没有生灭变化，而肉身有生灭变化，所以道身是“真常”；道身没有生苦、老苦、病苦、死苦，没有求不得苦、没爱别离苦、没有怨家聚会苦、没有五阴炽盛苦，而肉身则与之相反，所以，道身是“真乐”；道身为肉身之实体，非因缘条件所生成，恒常不变，独立有主宰，自在无碍，而肉身则与之相反，只有虚名，没有实体，缘聚性空，有生有灭，所以道身是真我；道身清净无染，没有起心动念、没有妄思妄见、没有分别执著、没有贪嗔痴慢，而肉身则与之相反，所以，道身是真净。是故，道身是自己的真常身、真乐身、真我身、真净身，而肉身则无真常、无真乐、无真我、无真净。所以，道身是自己的真身，肉身是自己的假身，因为真假的标准是：恒常不变的为真身，有生灭变化的为假身。又常无是道身之德相，常有是道身之作用；从德相中可以观其妙体，从作用中可以观其妙用。故老子说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。 道德五千言，劝人行善修真，建功立德，以光灵性，则可证得道身，此乃性命双修。然性命双修，应借假修真，才能成功。何谓借假修真？即是借自己肉身之假体，修道身以成真。为什么称肉身为假体？因为人生于世，不过几十春秋，三寸之气，如果断离，肉身之体，就会灰飞烟灭，故言假体。只有道身，才能永世不灭。人虽有道身，但若不借以修证，其道身虽有也是虚名，不能显现于前。所以，在肉身生存之时，若不知修证道身，则枉生为人。愿诸迷性之子，早悟道早修道。古德说：“人生短暂几春秋，转眼光阴似水流，借假修真应悟觉，免教他日恨悠悠。” 修证道身有事修与理修，理修是放下无明妄想，事修是修正自己的错误思想，错误见解、错误言语和错误行为。放下自私自利、放下贪嗔痴慢、放下人我是非、放下名闻利养，老子认为，名、利、权、物，皆为身外之物，生不带来死不带去。如果被这些所累，势必劳心劳神，忧患不解，伤害身心健康，故而多病而短寿。所以老子告诫我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”可见，知足常乐，情绪愉悦，才能得到身心健康。 另外，还要学会宽容大度，老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”“信者，吾信之；不信者，吾亦信之。”“上德若谷，报怨以德”。只要能以至上的爱心，善者自然便于沟通交往，对恶者多一分帮助，多一分爱心，就少一分仇恨，拉近距离，使得改恶从善。这样宽怀宏量的高尚情操，更是老子倡导的大无为思想。一个人若能严于律己，宽以待人，以德报怨，不计个人得失，必受人尊重，人际关系和谐；有了这种情怀，更会使自己处于良好的心理状态，也是“仁者长寿”的道理。 事修可以伏断自己的错误思想见解，理修可以伏断自己的无明妄想；伏断错误思想见解可以明了道身之体，伏断无明妄想可以明了道身之用；道身之体、道身之用，二者同出而异名，同谓之玄，老子说：“玄之又玄，众妙之门”，玄之是断见思烦恼，又玄是断无明烦恼，心上有二个玄，正好是一个完整的“慈”身之体。所以，玄之又玄，是一切法门之中，最玄妙之法门。 二、俭为养性之德 “俭”的意义在于“无用、无不用”。无用是不妄用，不妄想、不分别、不执著；无不用是不执著无用，不是说啥都不用，而是用的时候，要恰到好处。生活之中，要有节俭，不能铺张浪费。一个人活在世上应该多想点别人，少想点自己，这是“俭”的原则。老子要人们“见素抱朴，少私寡欲”，讲的就是这个道理。一个人如果贪名、贪利、贪功。终日沉溺于灯红酒绿、坑骗欺诈之中，必然要招祸损身。所以，老子警告人们：“甚爱必大费，多藏心厚亡。”并谆谆告诫世人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”细细品味这些话，真乃养性之道的至理名言。注重养性，清心寡欲，以“俭”为本，从为社会为他人多做奉献中，获得幸福和快乐，自然而然地达到强身延年之境界。 生活节俭是个人修养的良好体现。三国时期，诸葛亮曾在《诫子书》中说：“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。” 这正体现出，以俭为戒，以静为定，以修身养性为智慧的修学原则。体现出德才兼备之人，是以俭朴节约的作风，来培养高尚的道德品德，是以静思反省来修身养性的。事实上，自古以来，凡品德高尚者，大都注意勤俭节约。北宋著名政治家、文学家范仲淹官至参知政事，仍保持富不忘贫、贵而能俭的品德。明代清官海瑞死后，点其行囊，只有“俸银八两，葛布一端，旧衣数件”。其俭素之德，令人赞叹。而周恩来总理又以“简朴”为座右铭，成为令人敬佩的领袖。不难看出，节俭对于修身养性是大有益处的。 培养性德，就是培养良好的个人品德。为何性德要用节俭来培养？因为只有节俭之人，才能忘怀得失，不慕荣利；才能胸怀大志，处困境而不沮丧；才能摒弃奢欲，有所作为。现在国家提出建设节约型社会，以缓解资源与能源的日益紧张，这可以提高社会经济的良性发展；企业厉行节约可以降低成本，提高资源利用率，谋求更高的经济效益。作为单位的领导人员，更是节俭风尚的实践者，是示范者和传播者，只有自身做到勤俭节约，才能影响和带动企业全体员工，敬业诚信，创新超越，实现企业不断发展的远大目标。 勤俭节约是中华民族的优良传统，我们每一个炎黄子孙，都应当努力继承并发扬光大。我们要从现在做起，从小事做起，把节俭真正落实到行动上，养成勤俭节约的好习惯。 三、不敢为天下先是无争之道 “不敢为天下先”，其精髓就是和谐无争，不与万物争天下，超然物外成道身。所以，和谐无争是民生的主旨。只有安居才能乐业，只有和谐才能发展。创建和谐无争的社会环境，其主旨应在于此处。 “争”，小则扰乱社会安定，大则乱国乃至引发战争。而“争”的根源在于“贪”。而“贪”的诱因，除人的自私自利之外，社会的诱因也是主要根源之一。所以，《道德经》说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”声色犬马的诱惑，会使人迷失淳朴的本性，历史上由此灭身倾国者莫不如是。从另一个角度讲，老子又提出“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见所欲，使民心不乱。”不尚贤则人人平等；没有虚名，自然就没有争斗。现今社会，争名利，争明星，为争自己的头衔，明争暗斗，甚至为争名次，争利益，争得你死我活。贵难得之货不仅使民盗，而且还会导致战争，战争实即贪婪至极之极端形式。古人云：小盗盗财，大盗盗国，此其然也。奢华的物欲与贪婪，造就了多少贪官，其行为是攫取民脂民膏，挥霍的却是社会资源。民贫国倾，“五欲”之极，会导致国家的败亡，甚至世界的毁灭。所以，老子主张去五欲以息争，告诉我们：“我无欲而民自扑。” 欲望没有了，民众的心，自然就会安定下来。 “无争”，小则可以生活安定，大则可以成就道业。老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”争斗没有了，烦恼没有了，自自然然的，就会超然于物外，恬静于自然，而成为万物之长，成为万法之王。老子在《道德经》中，以水来比喻上善无争：“上善若水，水利万物而无争，处众人之所恶，故几于道。”上善之人，如水一样，利益万物而无争，处众人之所恶。众人所恶的是，不愿意放下自我，不愿意放下名利，而上善之人，则与之相反，做事不图名，施恩不图报，所以几近于大道，而成万物之上首。 所以，在老子眼里，和谐无争，是做人应具有的道德品质，因而提倡“无争”。要处世无争，就应该像水一样，虚怀若谷，谦让居下，如果事事争强好胜，争名夺利，骄傲自满，妄自尊大，不仅易遭众人所恶，更会导致自身心理失衡，引发多种身心疾病。有人会说，在当今竞争的社会里，要是不争，岂不成了一个懦夫？不是的。关键是你如何去理解“不争”二字。老子说：“夫惟不争，天下莫能与之争。”只有做到无争，才能随顺大道，才能顺应自然，在自然的环境中，自由自在地生活，才能真正地体现自我，真正地实现自我，使生命价值得到升华，获得真正的天下第一，而受到天下的尊敬和爱戴。 | 
发表于 2014-2-9 10:50:33
