从道生一，一生二，二生三，看万物的生成变化

妙逝居士

从道生一，一生二，二生三，看万物的生成变化
     《道德经》第四十二章说：道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教、我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。

    老子以道之体、相、用三个方面，揭示宇宙万物的生成变化，帮助我们理解宇宙人生的本来面目，提醒我们在处事待人接物中，要以道为本怀，自他不二。助人即助己，害人即害己。以便破除烦恼，成就道业。

    “道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是宇宙人生的真相，具足体、相、用三个方面。道生一，一是道的理体；一生二，二是道的现相；二生三，三是道的作用。三者的关系是：三即是一，一即是三，体、相、用三，是一个不可分割的整体。又道体本身无相无用，但具足一切相，具足一切用，当道体起作用时，则是无所不相，无所不用。所以，在道的作用下，道体将会变现无量无边的现相，故说：“三生万物”。

    “万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“万物”是在道的作用下，道体所变、所现的无量现相。“负阴”是道的作用是能变，“抱阳”是道的理体能现。佛法说：“唯心所现，唯识所变”。“识”是识阴，识阴是道的作用；“心”是性阳，是道的理体；识是能变，心是能现，万物是所变、所现。“万物”是什么？万物就是佛法所说的“十法界依正庄严”。具体来说就是，四圣法界：佛、菩萨、声闻、缘觉，六凡法界：天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱。十法界依正庄严是怎么来的？是“唯心所现，唯识所变”。人存有什么识心，心性就会显现相应的现相。“唯心”的“心”，是指“心性”，也称作“佛性”、“真如”、“自性”、“本性”，佛法说很多的名词，这是教学的善巧，目的是教我们不要分别，不要执着，只要说的是一个意思，怎么说都行，用意是破除我们的妄想、分别、执着。心和识的区别是什么？识是心的作用，心是识的理体，心起作用的时候就是“识”，心不起作用的时候，就称它为“性”。

    “冲气以为和”，“冲气”是冲虚恬寂的道体。“以为和”是道体的一合相，佛法说：“诸法无自性，当体皆空”，一切万物的理体都是“空”，都是道体在一定因缘条件下，所形成的无量现相，是“冲气”的聚集相，是冲气的一合相。如《金刚经》说：“若世界实有者，即是一合相”。天地万物都是一合相，如水中之浪，是水的合和相，是水的聚集相。既然是一合相，则万物不离一。老子说：天得一以清，地得一以宁，万物得一以生。这个“一”就是冲和之气，是道之理体。

    “人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”，“孤”是独身男，“寡”是独身女，“不谷”是种地不打粮食，比喻独身男、女，不能生育后代。一般人都不愿意做孤夫寡妇，不愿做绝户无有后代之人，“而王公以为称”，“王”是性王，“公”是心阳，王公是心性的代名词，是道的理体的代名词。而王公以为称，比喻“心性”绝待圆融，独一无二，没有与之相对待的，因为不生，所以也不灭。不生不灭，不垢不净，不增不减，是心性之德。

    “故物或损之而益，或益之而损”。万物有得就有失，有失就有得，损益得失是相对的。损而益之，比如人的得失之心，名闻利养之心，贪嗔痴慢之心，烦恼之心，如果能将这些染污之心日渐损之，那么人的道业就会日渐益之，人之般若智慧就会日渐益之。如果是益于自己的名闻利养，益于自己的烦恼业障，那么所损的就是自己的道业，所伤害的是自己的生活环境，会使自己在三界中，流浪生死，受无量痛苦。故说：“或损之而益，或益之而损”。

    “人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父”。这是我们应该明了的道理，因为我们在生活中有所不知，所以需要先教而后能，老子说古德是这样教的，我亦这样传授给大家。“强梁者”是不善于修养的人，贪嗔痴慢，争强好胜，这是所起的不好的作用；“不得其死”，是不能得到善终，不得好死就不得好生，就会生到不好的生活环境。不好的生活环境，是因为不好的识心起作用，使理体所变现的不好的现相。佛法说十善的作用，所生的是三善道，上品十善是天道，中品十善是人道，下品十善是修罗道；十恶的作用，所生的是三恶道，上品十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜牲道。离开善恶就是四圣道，离开见思烦恼是声闻、缘觉道，离开尘沙烦恼是菩萨道，离开无明烦恼就是诸佛如来道。“我将以为教父”，老子说，我将先前圣人的道理，再传授给后人，承先启后，继往开来，故说“我将以为教父”，教父就是老师的别名，老师对前面来讲是学生，对后面来讲则是老师。

天际

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