《空了：金刚经心读》作者: 费勇

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2.不要活在手段的桥梁上（2）
站在手段的桥梁上而忘了彼岸。是一般人常常迷失生命方向的原因，也是之所以会烦恼的重要原因。佛陀的“四谛说”，其实是要提醒人们不要迷失在各种手段的杂草里，而要回到生命的根本上来。在《金刚经》里，佛陀更进一步，认为修行者执著于各种修行手段，也是一种障碍，一种烦恼。把修行的方法看得很重，停留在那个形式的上面，而忘了修行的真正目的。也是一种执著，和执著金钱、美女没有什么两样。所以，就如庄子提醒人们得到了鱼就要忘掉捕鱼的工具一样，佛陀再三告诫他的弟子，他自己所说的佛法对于修行者来说，就好像渡河的筏，过了河登上岸就要舍弃。

　　那么，如何做到登上岸就舍弃呢？佛陀提出了一个革命性的修行原则：手段即目的。其实并没有什么桥梁，每走一步就已经在彼岸。以布施为例，复次，菩萨于法应无所住，行于布施。这是佛陀对于须菩提“云何应住？云何降伏其心？”的进一步回答，特别强调了菩萨不应该以执著的心态去布施。佛陀并没有说不需要布施，他说的是：菩萨于法应无所住，行于布施。布施是必须的，一切的修行，都必须借助行为而达成。或者说，一切的修行都需要一定的工具，比如像车那样的工具。佛教有所谓“三乘”的说法，乘就是车的意思，三乘就是三种通行的车。第一是声闻乘，也叫小乘，通过领悟“四谛说”而证得阿罗汉果，第二是缘觉乘，也叫中乘，通过领悟“十二因缘说”而证得辟支佛果，第三是菩萨乘，也叫大乘，通过空性的领悟而证得无上佛果。三乘各有自己的修行方法，大乘的修行方法主要有六度（又叫六波罗蜜，意思是六种到彼岸的方法）：布施、忍辱、持戒、禅定、精进、般若。

　　布施是一个起点，最终的目的是解脱。佛陀在“行于布施”之前，有一句：菩萨于法应无所住。他的意思是，菩萨应该以不执著的心态去布施。布施的目的是为了不执著，为了解脱，而佛陀又说你必须用不执著的、解脱的心态去布施。在这句话里，佛陀显现了他独特而伟大的思想方法：手段就是目的。布施是起点，同时，在这个起点上，你已经达到终点。因此，佛陀所提出的六度，并非意味着，你必须先修习完布施，然后去修习忍辱，然后去修习持戒、禅定、精进、般若，然后到达解脱。佛陀完全不是这个意思。他的意思是，在每个阶段上你都可以而且必须进入最终的目的，佛法的修行和英语的学习，从一级到六级完全不一样，知识的积累可以分成一个一个的阶段，但智慧的开悟则是另一种更深刻的学习，是整体性的，是同时性的。

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3.不要活在手段的桥梁上（3）
　回到布施。佛陀说，不执著于色而布施，不执著于声音、香气、味道、触觉而布施，总之，不执著于相而布施。为什么这样说？因为一般修行的人在布施时候容易产生怜悯心，以为布施的对象比自己贫穷，也容易以为自己在积德而希望获得回报，等等。布施是一个实际的行为，简单地说，只不过把自己的东西施舍给别人的行为，比如，最经常的，把自己的钱给一个乞丐；最彻底的，出家人在出家前把一切的财物施舍给有需要的人。为别人讲解佛法，也是一种布施，叫法布施，给别人无所畏惧的勇气，也是一种布施，叫无畏布施。无论怎样的布施，都是一种实在的行为，但佛陀说必须做到无相，才是真正的布施。无相布施当然不是不布施，而是布施的时候，不执著于布施这种行为，不执著于我是布施者他是接受者这样的分别，没有任何的要求得到回报的意识。只是很自然的行为，很自然的舍弃，当你把钱布施给一个乞丐的时候，你并不觉得他是乞丐，他只不过是和你一样的人类，也不觉得你的钱有多么重要，你给予他，就像太阳发出光芒一样，照耀任何可以照到的地方。你就在那一个布施的时刻里得到解脱。

　　忍辱、持戒等等，也是一样。在你忍辱的时刻，在你持戒的时刻，你并不是在积累，在等待，而是在当下，你就不执著于忍辱或持戒本身，当下就达到那个最最终的目的：解脱。因为解脱而自由地活着。这是《金刚经》发出的伟大信息：修行不是一个漫长的过程，不需要等待，而是当下就可以达成，当下你就是一个自由的人。无论在哪个修行阶段，你都可以直接抵达终点。

　　第一是须陀洹，第二是斯陀含，第三是阿那含，第四是阿罗汉，这是小乘佛教的四种果位，一个比一个趋向彻底的觉悟。第一个果位须陀洹意为初入圣者之流，所以又叫入流；斯陀含意为“一往来”，已经领悟了四谛的道理而断灭了与生俱来的烦恼，但仍需在天上和人间各生一次，才能最后解脱；阿那含意为“不来”，已经完全断除了欲界的诱惑，不会再在这世上转生；阿罗汉意为“不生”，已经彻底觉悟，进入涅，不再处于生死轮回之中。这是渐进式的，须陀洹之后是斯陀含，斯陀含之后是阿那含，阿那含之后是阿罗汉。

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4.不要活在手段的桥梁上（4）
因此，一般的修行者常常想着一个目标，一年或多年后我要修到什么果位，然后，到一定时候会评估：我已经达到了什么果位？是须陀洹还是阿那含？如果是阿那含，就会想：我已经证得了阿那含，接下来我要去修阿罗汉。佛陀却说这样的意识阻碍我们的修行，阻碍我们达到真正的目标：解脱。他启发须菩提，一个达到须陀洹的人不能想着自己已经得到了须陀洹的果位，因为须陀洹名为入流，实际并没有什么可入的；一个达到斯陀含的人不能想着自己已经得到了斯陀含的果位，因为斯陀含名为一往来，实际并没有我们往来；一个达到阿那含的人不能想着自己已经得到了阿那含的果位，因为阿那含名为不来，实际上并没有什么不来；一个达到阿罗汉的人不能想着自己已经得到了阿罗汉的果位，因为一旦有这样的念头，就著相了，就著了我、人、众生、寿者的相了。执著于相，无论是哪一种相，就不是阿罗汉。

　　已经达到了阿罗汉的境界，但不能有一点点的念头以为自己已经是阿罗汉的境界了。佛陀所要求的，不仅仅是不执著于手段，而且，对于所谓开悟的境界也不要执著，对于修行的目标本身也不要执著。不要一心想着我要达成什么，然后想着我已经达成了什么。佛陀说，你不需要这样，因为你只要就在此时此地，做你自己，你就已经抵达了。就在此时此地，在你自己心中，你不需要一个外在的更远的目标，不需要去验证你到了什么阶段的果位，你已经达成了。

　　对于金钱、美女、权力不要执著，一般人很容易理解，也很容易去践行，但是，一般人容易堕入的怪圈是，不执著于金钱，就执著于清贫，不执著于美色，就执著于禁欲，对于一种东西的放下，是以新的执著为代价的，否定了这个，就肯定了那个，反对这个，就赞成那个。但是，佛陀开创了另外一种全然不同的思路，当他否定这个时，并不意味着肯定那个，当他反对这个时，也并不意味着他赞成那个。他引导我们，越过非此即彼的狭隘空间，回到一个更深邃更开阔的境界。因此，佛陀在《金刚经》里所说的不执著，不只是对于某些东西不执著，而是对于一切的一切都不要执著，包括对于佛教的修行手段，以及修行目标，也不要执著。不执著，自由的心态，不受一切的奴役，才是唯一的目的，也是最高的原则。必须把这个原则贯穿到所有的修行之中，才可能真正达到解脱。

　　这是佛陀发现的一个根本的点。无论你用什么手段，无论你通过什么手段达到了什么目标，最初与最终的目的都只有一个：对于一切的一切都不执著。也可以说是解脱，不着相。也可以说是：自由。而这个目标其实就是手段。佛陀在《金刚经》里指出了一条彻底自由的道路：不执著。这条道路随时随地，就在我们的面前，就在我们的身上。无论我们做什么，无论在哪里，在什么时候，你都必须不执著，不粘着于任何事物，你的心总是在观照，在觉知，总是在自由之中。

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5.不要活在手段的桥梁上（5）
　很多时候，我们活在手段里，我们不知道我们的真正目的是什么，比如金钱，我们不断地赚钱，赚更多的钱，但是我们不知道赚了钱是为了什么，只是在为着钱而奔波。再比如婚姻，我们不太明白婚姻的真正目的是什么，只是觉得到了结婚的时候就该结婚，只是因为社会规定我们结婚才结婚。再比如求学、工作等等，很多人并不知道上大学是为了什么，只是因为社会的氛围如此，大家都上大学，于是，就拼着命考大学，等等。很多人，一辈子没有弄明白自己活着到底想要什么，或者说，没有弄明白自己活着的真正目的，因此，一辈子在随波逐流，在赚钱的过程里、在婚姻的过程里、在工作的过程里，等等，在一切的过程里烦恼着、痛苦着、挣扎着。

　　因此，很多时候，我们必须要面对的问题是：我到底想要什么？我能够做什么？如果不明白这两个问题，我们的生活基本上是活在各种过程里，永远没有一个确定的目标，永远沿着社会为我们设定的目标而活着，纯然是一种盲目的动物性的生活，一种被动的乃至是失败的生活。这是许多人的生活状况，一辈子都没有弄明白自己的生命到底需要什么，以及自己能够做什么，只是在随波逐流。大家都在移民，所以，他也要移民；大家在买股票，所以他也要买股票；大家都在学钢琴，所以，他也要学钢琴。他不明白的是，移民也罢，股票也罢，都只是手段，重要的是自己的目标到底是什么，如果这个手段能够最迅速地达到自己的目标，才是值得去做的，否则，就毫无意义。所以，很多时候，我们必须冷静下来，问问自己：我到底想要什么？我能够做什么？

　　许多人想明白了这个问题，知道自己想要什么，而且知道自己能够做什么，更知道自己如何达成自己想要的，坚定地向着这个目标前行。这样的人往往在某个领域作出成就，即使不是什么伟大的成就，但也常常自得其乐，因为是在做自己能够做的而且是喜欢的事情。在世俗的层面，这种人生没有什么遗憾，可以称作成功的人生。然而，在佛陀看来，这种人生仍然隐藏着巨大的缺陷，并没有得到最终的解脱，因为在目标实现之后，会有新的目标。仍然是一种手段式的生活，为了一个目标，忍受各种痛苦，期盼着那个目标。到达那个目标后，快乐非常短暂，很快就有新的目标出现，然后，又是在手段的路途上。

　　佛陀在《金刚经》里所启示的生活，是超越了手段目的的生活，是一种全然当下的生活。你可以有各种各样的目标，比如你想买一套房子，比如你想成为一个企业家，比如你想成为一个演员，等等。佛陀并没有要求你抛弃这些目标，你可以有这些目标，但是，佛陀所要求的是，你必须领悟到，这些目标，所有的目标，只是生活的自然过程，并不是一个束缚，也不是一个等待。在那套房子得到之前，你在努力着，然而，你的努力不是一种煎熬，一种等待，而是一种活着，一种生命的展开。在那个所谓的目标，比如那套房子得到之前，你应该在每个当下，就享受生命的喜乐。生命的喜乐、活力，在每个时刻都蕴藏着，是无须等待的。也许，佛陀所要告诉我们的是：真正的目标只有一个：当下的享受。在每一个当下享受生命，这才是全然的人生，完整的人生，本色的人生。

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6.不要活在手段的桥梁上（6）
于是，又回到那个故事。一个人在河边晒太阳，另一个走过来，指责他：你怎么这样懒惰，为什么不去好好工作？那个人就问，工作是为了什么？另一个人回答：为了赚钱。那个人又问：赚钱为了什么？另一个人回答：为了享受。那个人就说：我现在不就在享受吗？这是一个非常有趣的故事，流传着不同的版本。网上有一个版本是这样的，说是有两个朋友离开城市去旅行，无意中到了一个偏僻的岛上，像世外桃源那样美丽，其中一个马上决定不回城市了，就在这个岛上搭了房子，每天打打鱼，看看日出日落。另一个人回到城里，忙着去融资，忙着做方案，要在这个岛开发房地产，忙了很多很多年，头发秃了，身体发胖了，但是，终于成了成功的开发商，赚了很多钱，然后，他说要退休了，就在海边买了幢别墅，开始享受人生。而他的同伴，一开始就享受了人生。这也许是寓言式的故事，然而，好像就是真实的生活情景，我们在日常里到处看到另一个人的身影，偶尔，看到他的同伴的身影。至于我们自己，好像总是在犹豫之中打发岁月，在半推半就之中时光倏忽老去。

　　还有一个更有趣的版本，来自印度。亚历山大大帝听说一位名叫戴奥真尼斯的隐者，于是，就悄悄去找他。亚历山大在某条河边找到了戴奥真尼斯，发现他光着身子在晒太阳，亚历山大看到了一个一无所有的人，然而，是一个很美的人，一个很优雅的人。

　　于是，亚历山大就问：“先生，我能够为你做些什么吗？”

　　戴奥真尼斯回答：“只要站在旁边一点，因为你挡住了我的太阳，如此而已，我不再需要什么了。”

　　亚历山大又说：“如果有来世，我将会要求神把我生成戴奥真尼斯。”

　　戴奥真尼斯笑着说：“不必等到来世，也不必请求神灵，你现在就可以成为戴奥真尼斯。”

　　又问亚历山大：“我看你一直在调动军队，要去哪里了？为了什么呢？”

　　亚历山大回答：“我要去印度，去征服世界。”

　　“征服了世界之后你要做什么？”戴奥真尼斯问。

　　“然后，我就会休息。”亚历山大回答。

　　戴奥真尼斯哈哈大笑：“你完全疯了。你看我现在就在休息，而我并没有去征服世界。如果到最后你想要休息和放松，为什么不现在就做？我要告诉你：如果你现在不休息，你就永远无法休息。你将永远无法征服世界，因为总还有一些东西还要被征服……生命很短，时间飞逝，你将会在你的旅程中死掉。”

　　你将会在你的旅程中死掉。确实，我们很多人在人生的旅程里死掉了。然而，如果生命的真正目的就是享受，那么，并不需要什么旅程，开始就是结局。如果开始就是结局，那么，我们并不会死在旅途之中，我们只会活在当下，活在当下的完成里。

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7.不要活在虚妄的假相里（1）
一切的形相，都是虚妄的。你只有发现了一切的形相都是虚妄的，你才能见到如来，才能把捉那个真正的实在。这句话意味着，我们生活在假相之中，如果你要得到解脱，必须去寻求那个真相。满月宴会上那个说孩子会死的人，或者谷崎润一郎小说中意识到美女也会排泄的男子，和一般人相比，已经看到了一部分的真相，然而，死亡也罢，排泄物也罢，都不是最终的真相，它们是低层次的真相。《金刚经》里，佛陀说了最彻底的话：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。那么，也就指出了最终的真相：空。

　　有一家人的小孩满月，摆酒，请了许多人来祝贺。许多人就送了很多礼，当然，也说了很多祝贺的话。这个说，这个小孩的面相真好，将来一定是个大官。那个说，这个小孩的眼睛很有灵气，将来一定是个大才子。诸如此类。主人听了非常高兴，一一答谢，还请他们就座吃饭。这时，突然冒出一个冷冷的声音：这个小孩以后肯定会死掉。主人大怒，让仆人把说话的人赶了出去。

　　据说这是一个民间故事。我是从鲁迅的杂文里读到的。鲁迅用这个故事感慨的是，说假话的都得到好的招待，而说真话的却被赶了出去。说真话的确实被赶了出去，但是，那些得到款待的，也并非是因为说了假话。那些人说的，其实是祝愿的话，或者用通俗的说法，是好听的话。为什么好听？因为折射了主人自己的愿望，主人自己愿意他的孩子升官发财，愿意他成就大事。听到别人的口里说出了自己的愿望，当然高兴，当然愉快。说的人其实没有什么错，听的人高兴，其实也没有什么错。一切的问题也许在于：生活中许多想不开，许多执著，是因为我们把这个愿望当作了现实。这个刚刚满月的孩子，也许会当大官，也许会当大作家，也许会发大财，这都有可能，然而，仅仅是个愿望，是个尚未实现的愿望。对一个刚刚满月的孩子来说，未来有无限的可能性，但只有一个可能性是真实的，那就是他以后不管是什么时候肯定会死掉。他也许会成为大官，也许会成为大财主，也许会是一个士兵，或别的什么，都是不确定的，但死亡是确定的，他一定会死掉，这是不容争辩，不容怀疑的。无论那个孩子成为大官还是别的什么，都不能改变他会死掉这个事实，他只有一个目的地，唯一的：死亡。

　　然而，我们不愿意面对这个确定的唯一的事情，反而，迷醉在不确定性之中，迷醉在不确定性造就的浮华之中，把虚浮的当成了真实的，把想要的东西当作了真实的。在世俗的层面，也许，死亡是唯一的一个真相。而真相是人人所不愿意面对的。几乎所有的真相，都是程度不同的禁忌。人的心理倾向，容易回避真相，而活在虚假的愿望里。那个满月宴会上的主人和说“假话”的人们，只不过是无意之间受制于一个禁忌，关于死亡的禁忌，并非如鲁迅理解的那样，刻意要说假话。

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8.不要活在虚妄的假相里（2）
禁忌是一种掩盖和粉饰，阻止人们去面对真相。因此，推开禁忌的墙壁，直面真相，是觉悟和解脱的开始。谷崎润一郎有一篇写古代日本宫廷生活的小说，有一个男子迷恋上宫廷里的一个女子，想了许多办法都无法得到她，却又非常想得到她。终于明白不可能得到她，不如放弃对她的迷恋。如何放弃呢？想了她的许多缺陷，都没有用，还是非常迷恋。最后，他想到了一个办法。他打算去看那个女子的排泄物，以为只要一看到她的排泄物，就会彻底粉碎因她的美所建立起来的那种幻觉，就可以不再迷恋她。结果那个女子明白了他的心思，在便桶里做了手脚。当宫女把那个女子的便桶拿到园子里，男子去偷看，发现的是美丽的花和芬芳的气息。结局是那个男子完全绝望，以自杀来了结对那个女子的迷恋。

　　一个再美的女子，也会排泄。这是一个事实。但一般人不太愿意想到这一点，更不愿意看到这一点，而愿意沉迷在眼睛所看到的美貌之上，沉迷在美的想象之中。那个人决定去看美女的排泄物，去面对一个真相，确实有助于自己从执著里解脱出来。佛教的基本修行里，就有所谓的修不净观，就是透过对身体器官的观想，明白到再美的美女，不过是一堆普通的血肉。用时髦的学术术语，叫做“去魅”，把魅力的幻影一层层地去掉，把她还原成普通的存在物。然后，就不会执著于她的美貌。

　　那个在满月宴会上说孩子会死的人，有点像童话《皇帝的新装》里的小孩子，说出了一个简单的一直就在我们面前的真相。皇帝赤露着身体，在街上招摇，展示着所谓的华服，所有的人都在赞美那件看不见的华服，只因人人害怕被认为是愚蠢的人。只有一个孩子，老老实实地说出了他看到的事实：只不过是一个裸体，哪有什么漂亮的衣服。宴会上的人说孩子会死，也只不过是说出了一个简单的真相。人们不愿意看到或听到这个真相，人们愿意用各种祝福的话，去建构一个繁华的日常世界，让自己迷醉在其中。然而，这些生活无论多么热闹，最终都因为死亡而归于空无、寂静。真正留下来的只是寂静，只是空无。我们日常所执著的那些东西，就像皇帝的新衣，是一个幻觉，实际上赤条条，空无一物。但是，人类喜欢迷醉在这样的幻觉里，只有那个天真的小孩，和那个清醒的成年人，说出了真相：这一切都是虚妄的。

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9.不要活在虚妄的假相里（3）
所以，佛陀很早的时候，就发现了死亡的意义。觉知死亡，并不是仅仅觉知人类生活黑暗的一面，不是这样的，佛陀根本上不是一个悲观的人，虽然他的思想是从人类生活悲剧的一面开始的。死亡的信息在佛陀看来，不是一个完结的信号，而是一个提升的信号。藉着觉知死亡，我们可以摆脱对于现世生活的迷恋和执著，而迈开自我解放的第一步。因此，在佛教里念死这样一种修行，在我看来，比修不净观更加重要、更加根本。如果念死的意识没有融入日常生活，就不可能是一个真正的佛教徒。宗喀巴《菩提道次第略论》中，下士道修法的第一步就是“念死”，以为念死是“摧坏一切烦恼恶业之锤”，“心执不死者，乃一切衰损之门；念死者，乃一切圆满之门也。”

　　那么，如何念死呢？第一，要时刻想到“定死”，就是任何人一定会死的，寿命只会减少不会增加；第二，要时刻想到死期是不定的，随时可能会死，就像佛陀所说“命在一呼一吸之间”；第三，要时刻想到死的时候你无法带走任何东西，也没有什么东西能够帮助你，除了你内心的信念。因此，所谓念死，其实就是把死亡的意识融汇到我们的日常生活中，从而舍弃对于尘世种种利益的爱欲。

　　向死而生。这是一本书的名字，是一个让人喜乐的名字。对于死亡的觉知、思考，并不是一种悲观的终结，而是一种无限的开始，因着这种无限的开始，生命变得圆满，既不是悲观的，也不是那些祝福的话所营造起来的乐观，而只是喜乐，当下的喜乐。人类专注于现世的生活，刻意隐瞒死亡的真相，在我们成长的过程里，很长时间不能面对死亡，要么非常恐惧，要么觉得离自己非常遥远，是别人的事情。我在25岁的时候，因着祖母的去世，真切地感受到死亡与自己是如此紧密，是我自己生命内部必然发生的事情。而在几年后，亲眼目睹一个朋友永远地合上眼睛，那种震撼超过了一切的理论与说教，几乎是一种巨大的压力，驱使我自己去思考，去寻找出口。最初确实是一种哀伤的悲剧情怀，但接下来，却是更为巨大的解放，从现世生活的图景里解放出来，进入一个无限广阔的境地。

　　这种心理体验有点像失恋。刚刚失恋的时候，我们悲伤，但同时我们渐渐地发现，在我们所爱恋的对象之外，有更广大的天地，发现我们自己因为爱恋那个对象，而遗忘了更广大的欢乐，于是，失恋变成了一种解放。

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10.不要活在虚妄的假相里（4）
结夏安居的时候，佛陀会从仞利天回到阎浮提。一位叫华色的比丘尼，为了第一个见到佛，摇身一变，成为一位转轮圣王，大家纷纷相让。结果这个比丘尼成为最先向佛礼拜的人。然而，佛却说：你不是第一个礼拜我的人，须菩提才是第一个礼拜我的人。大家在人群中并没有看到须菩提。须菩提其实并没有来到现场，他只是远远地观察，看到那么多人等待着佛的到来，他想到的是：眼前虽然气象盛大，但是，不可能长期持续下去，不知道什么时候会出现毁灭，一切都是无常的。佛陀认为这是观察到了诸法皆空，是真正看到了佛。

　　因此，佛陀问须菩提，是不是“可以身相见如来？”须菩提当然回答：不可以，因为“如来所说身相，即非身相”。有一个重点是“见如来”，如来是佛陀的另一个称呼。但我觉得，“见如来”，并不完全是去见佛陀的意思，而是指“见到真相”，或“见到实在的本体”。可不可以身相见如来？意思是是否可以透过外在的形相来把握存在的真实体性？佛陀回答：不可以，因为他所说的身相，并非真正的身相。然后，他说了一句非常非常重要的话，也是最彻底的一句话：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

　　一切的形相，都是虚妄的。你只有发现了一切的形相都是虚妄的，你才能见到如来，才能把捉到那个真正的实在。这句话意味着，我们生活在假相之中，如果你要得到解脱，必须去寻求那个真相。满月宴会上那个说孩子会死的人，或者谷崎润一郎小说中意识到美女也会排泄的男子，和一般人相比，已经看到了一部分的真相，然而，死亡也罢，排泄物也罢，都不是最终的真相，它们是低层次的真相。《金刚经》里，佛陀说了最彻底的话：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。那么，也就指出了最终的真相：空。

　　死亡并非最终的真相，最终的真相是超越生死分别的，既非生，也非死，是“在”。如何把捉那个最终的真相呢？《金刚经》里反复使用的一种句型透露了通向“空”的道路。《金刚经》里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”，比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。又如“如来所说身相，即非身相。”虽然只有两句，但实际上也是三句，只是省略了“是名身相”。这些句子如果按照字面上理解，好像很玄，比如“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”。如果翻译成现代汉语，就是：佛所说的解脱的智慧，其实并不是解脱的智慧，所以叫做解脱的智慧。好像是语言游戏，佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？想要我们领悟什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相，所谓“凡所有相皆是虚妄”，首先是“所有的名相都是虚妄”。或者说，人类生活的假相，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。

　　《金刚经》所昭示的，是不要被任何的概念、名称所束缚，是任何，包括佛所说的解脱法门，也只是一种说法，并非绝对的真理。绝对的真理在语言之外，在概念之外。因此，佛所说的解脱的法门，只是一种方便的说法，姑且给它“解脱的法门”这样一个名称，是假名，实际上，并没有什么需要解脱的，当下就已经是解脱，因此，也就没有什么“解脱的法门”。

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11.不要活在虚妄的假相里（5）
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。有一座村庄，离王宫五由旬的距离。村民每天为国王送水。日子久了，大家觉得很累，想要搬离这个村子。村长为了劝说大家留下来，就去请求国王，把五由旬改成三由旬，让村子离王宫近一点。国王同意了，大家又留了下来。有一个人说，距离还是原来的距离，改了有什么用。但大家还是相信三由旬比五由旬少了许多路，仍然为国王送水。

　　大家相信名称、概念，从名称、概念去认识世界。当我们见到一个人的时候，首先问他叫什么名字。弥兰陀王见到龙军，就问他的尊姓大名。龙军回答说，别人通过龙军这个名字知道我，然而，那只是一个名称、称呼、名字而已。通过这个名字，并不能掌握这个人。他进一步推导，何者是龙军呢？头发吗？身毛吗？指甲吗？……每一个器官都不是龙军。那么，是色、受、想、行、识吗？也不是。因此，龙军只是一个声音，并没有这样一个实体。然后，他问弥兰王是否乘车而来，弥兰王说是的。龙军就问什么是车？辕是车吗？轴是车吗？轮是车吗？都不是，那么，车是什么呢？

　　弥兰陀王有所领悟，说：基于辕、轴、轮等零件的组合而成为车的名称，基于头发、手脚、脑等的组合而成为龙军的名称。实际上，车与人都无法从名称上得到。名称只是一个假名。用《金刚经》的方法，我们可以说，所谓车，其实并非车，所以叫做车；所谓龙军，其实并非龙军，所以叫做龙军。所有的语词，不论什么性质的，都可以用这样一种句型去重新叙述，比如，所谓“美丽的”，其实并非“美丽的”，所以叫做“美丽的”，等等。

　　《金刚经》的这种表述，显示了语言的无力：在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。你只要想一想世界上有十几万叫张军的人，他们的年龄身份都不一样，但是，都叫张军。再想一想车这个名称，在英语和俄语、法语等不同的语系里，写法、发音都完全不同，但它们指涉的都是车这样一种交通工具。而且，无论哪种语言的“车”，都不可能穷尽所有车的状况，只有具体的一辆一辆的车。即使是具体的一辆车，无论用什么样的形容词或名词，也不可能真切地把它描述出来。真实的车就是实际在那里的那辆车，语言对它无能为力。

　　因此，重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。你必须摆脱语词，去看那个实际的对象。重要的不是三由旬还是五由旬，而是实际上它所代表的距离是多少。这是第一步。任何时候，不要迷失在语言的密林里。文字的叠加，使得我们离真实的世界越来越远，语词、概念、以及与此相关的制度、娱乐包围着我们。解放的第一步是，对任何的语词、任何的表达质疑，比如，“美丽的”，当你开口说“美丽的”，你要问自己，“美丽的”是什么？什么是“美丽的”？这个词指的是什么？不要停留在词语上面，不要执著于词语所流露出来的美丽幻影之上。在日常生活里，我们之所以被假相蒙蔽，很多时候，我们接受了人们正在使用的语词、说法，理所当然地，接受了这些语词，理所当然地认为是真实的，没有任何怀疑。

　　因此，越过语词，不要有任何的停留，不要停留在语词和言语建立起来的喧哗的王国。回到那个基本的点上，也就是那个具体的事物上，然后，真相才会渐渐地向你显现。