《空了：金刚经心读》作者: 费勇

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7.修心二慈悲心（4）

想起另一位国王的故事。波罗奈国的国王，叫作波耶。他以慈悲管理国家，人民生活非常美满。邻国发动战争，企图占领波罗奈国。波耶王看到两国即将交战，心想：一旦打仗，会死伤很多老百姓，为我一个人的缘故，要让许多无辜的人送命，实在不忍；我宁愿牺牲自己的生命，也不放弃慈悲心。

　　于是，他把自己的头割了下来，交给一个婆罗门，让他去献给邻国的国王。

　　战争因此没有爆发。这就是慈悲的抵御。牺牲了自己的生命和统治的权力，而保全了许多人的生命和生活的权力。许多的战争，假借着民族或国家的名义，实际上为的是统治者的权力而战斗。就像一首民谣说的：胜，百姓苦；亡，百姓苦。

　　当战争即将爆发，作为一个国王，波耶王找到了最符合人性的道路，也是一条圣者的道路。他没有力量让邻国的国王不发动战争，但是，他有勇气奉献出自己的权势和生命，没有任何犹豫，他就这样做了，就这样完成了这一世的生命。

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8.修心三平等心（1）
佛陀不仅仅看到一个无限的整体，而且他用的是一种观照的方式，他没有任何判断，对于一切的众生，在他眼里，并没有高下贵贱之分，都是存在，而凡是存在，都是一体，众生平等。

　　在此时此地，你的眼睛只能看到这些树木，这些房子，看到这么一些人，而且，你看的时候，理所当然地，已经作了种种分别：这是人，那是小狗；这是房子，那是树；这是老师，那是学生；这是男人，那是女人；……这些分别我们认为是理所当然的，从来不会怀疑。

　　我们就活在这些分别里。这是好的，那是坏的；这是美的，那是丑的；这是富有的，那是贫穷的；这是新的，那是旧的；这是成功，那是失败；这是应该的，那是不应该的；……时刻，我们的心灵总是在作着这些分别，然后，就会有所行动，当然，情绪也就会有所反应：悲或喜，怒或乐，……

　　当佛陀说“所有一切众生”，所有，一切，无所不包，意味着所有的开始和结局，开始的开始，时间之初，结局的结局，时间之终；意味着所有的边界之内以及边界之外。众生，意味着所有有生命的存在，甚至是所有的存在。在此意义上，佛陀的眼，可以叫作天眼。他能够穿透现象，抵达存在的最深处。

　　佛陀不仅仅看到一个无限的整体，而且他用的是一种观照的方式，他没有任何判断，对于一切的众生，在他眼里，并没有高下贵贱之分，都是存在，而凡是存在，都是一体，众生平等。

　　当佛陀说：我皆令入无余涅而灭度之。又接着说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。佛陀把一切的生命或一切的存在，一下子，看透了。一下子，把形形色色的东西，就那么概括了，变得如此简单。一下子，就把无数个“我”蝇营狗苟、想要求得的那些东西，虚化掉了。我要让所有的众生都进入无余涅。虽然用了一个“我”字，但那个“我”的自我欲求一下子被佛陀否定得无影无踪。那个“我”只有广大的大悲情怀，只有众生的福祉。

　　而众生，虽然度脱了无量数，但实际上，并没有什么众生得到度脱。这是彻底的平等心，彻底的无分别心：众生即佛。因为众生本来就具有佛性，本来就在那里，需要什么外在的东西去度脱他们呢？更重要的是，当你真正发大悲心，去“普度众生”时，你会发现，在最终的层面，众生只不过一种幻象，是空的。与其说你度脱了众生，不如说，你证悟了众生的虚幻。这是所谓的般若，出世间的智慧。菩提心如果只有大悲的情怀，还是会执著，因而，必须同时有智慧的观照，观照到空。

　　一个孩子，一个老人，一个乞丐，一个美女，一块石头，一朵花，甚至那些废弃了的垃圾，一条路，一件木器，……当你看到这些，你能够看到什么呢？如果你能够一下子穿透这些形色，一下子看到包含了所有过程、形色的整体，并且以柔软而洞察的心态感知他们，那么，你就在离开迷妄心的路上了，或者说，你的菩提心已经开始在形成了。

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9.修心三平等心（2）
谁敢说这个世界不平等呢？无论你是皇帝还是农夫，是富人还是穷人，不论是什么样的生命，都归于死亡，归于空无。这是我们能够觉知到的最稳定的东西。权力、金钱、容貌，可能会丧失，也可能会获得，总是在变易之中。只有死亡，是不可改变的，是每个人必须接受的。

　　上天给予每个人在现世的生活确实都不一样，给这个人漂亮一些，给那个人愚蠢一些，千差万别。人生而平等，这是美丽的梦想。事实上，人生而不平等，生在不同的家庭注定了不同的命运。所以，有一位父亲对即将走上社会的女儿说：人间处处有不平。与马克思同时代的卓越思想家西美尔用了玫瑰的例子，说明社会平等的不可能：一个国家或城市里，人们不可能拥有一模一样的玫瑰。所谓平等，只存在于无休止的对于平等的追求之中，而永远无法达成。

　　人群中永远有人长寿，有人短寿；有人聪明，有人愚笨；有高山，有丘陵；有小河，有大海；……

　　但是，最终，给予每个人的都是一样的，那就是死亡。只有死亡达成了平等。人世间所有的一切，因为死亡而成为永远的空无、寂静。所有的一切，来自空无，归于空无。空无就是空无，没有什么差别，没有什么贵贱、高下之分。

　　于是，《金刚经》里说：是法平等。

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10.修心三平等心（3）
　佛陀在《金刚经》里说：说法者无法可说，是名说法。仅仅《金刚经》，佛陀说了五千多汉字。加上其他的佛经，佛陀所说的法，何止成千上万的汉字。然而，佛陀说“无法可说”，在另外一个地方，他甚至说，自己说法四十多年，其实什么也没有说。说了那么多，被认为创立了一个深厚的思想体系，然而，他说自己并没有说什么。实在是奇怪。

　　当须菩提问他怎样保持菩提心常住不退，以及如何去掉妄心，他说要发心救度众生，但又说其实并无众生得到救度。听起来也很矛盾。

　　不过，如果了解了佛陀的思想源流，就会觉得佛陀说这些话，并不奇怪，也不矛盾。

　　佛陀的思想，以解脱为最终目标。解脱什么呢？解脱世间的烦恼和生死的轮回。解脱了以后，达到什么境界呢？就是佛的境界，也就是清净的境界。也就是我们平常说的：成佛。既然是解脱，也就意味着，我们并不需要成为另外一个什么，而只要回到本来的样子就可以了。佛陀认为，我们，一切的众生，本来就是清净的，只是因为妄念而迷失了本性，所以，一直在世间漂泊，得不到安宁。如果我们放下一切的执著，就可以找到回返的路，回到本源。

　　因而，所谓佛性，所谓佛法，并不是什么高深的道理，也不是什么玄妙的法门，而是一直就在这里也在那里的真相，佛陀并没有增加什么或减少什么，他只不过撕开一层又一层虚幻的假相，告诉我们这个世界原来是如此的，告诉我们存在原来是如此的。在这个意义上，他只是一个揭示者，一个引导者，他确实“无法可说”。

　　因而，所谓的佛性，所谓的佛法，其实并不神秘，并不珍贵，而是很普通，是每个众生都具有的东西，一直就在你的身上，一直在每个存在之中。不论你是什么，佛性、解脱的力量，都在你之中，不会因为你富有而增加，也不会因为你贫穷而减少。

　　因此，佛陀会说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

　　于是，《金刚经》说：是法平等。

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11.对于一切不起执著的心（1）
一部《金刚经》，说来说去，无非就是如此。面前的那个人、那朵花，你不可能让他或它消失，但是，你可以观照到他或它不是一种绝对孤立的存在，是因缘和合的结果，而且不可避免地，会生老病死，在无常之中，因而，你的心可以不受他或它的干扰。无论什么人，无论什么样的花，你都如此地看着，很安静地看着，心始终在自己的心里，不会被他或它牵引而动荡。

　　我还活着，正在打字，写一本叫作《空了》的书，我还不算太老，有着简单而清晰的过去：生于某年某月，某年某月大学毕业，某年某月到某个单位工作，某年某月担任某个职务，等等。我有许多想法和感觉，会饿，会爱，会悲伤，会欢喜，从出生以来到此刻，我一直活在这个世界上，以“费勇”这样一个名字，还有身份，比如有一段时间我是一个老师，有一段时间我是一个媒体的管理者，我是一个男人，我出生在浙江，等等，有很多属性好像可以用来界定我。我并不虚无缥缈，从镜子里，从别人的眼神里，我很真实地看到我自己。

　　同时，我还和别人一起活着，无数的人和我在一起，他们或者是我的同事，或者是我的朋友，或者是我萍水相逢的人，或者是我从来不曾相遇过的人，总之，我在人类之中，是人类的一分子。无论我见到还是没有见到，所有的人都实实在在地活着。就如此刻，我可以看到窗外的孩子，看到更远处街道上的行人，男人和女人，都在向着某个方向走去。他们都很真实，我能看到他们的五官，以及他们的身高、服饰，等等。

　　在人之外，还有更广大的存在物，他们也很真实，我每天可以看到、听到、触摸到。比如草木，比如动物，比如河水，……比如楼房，比如街道，比如汽车，比如电线杆，……比如订书机，比如笔和纸，比如玻璃杯，……这一切，就在我们的日常生活里，就那么存在着，没有人说他们是假的。

　　我能够觉知到似乎是无形的时间。因为我真切地感觉到自己在变老，真切地看到别人在变老，也看到周围的一切在变化着。这个人活了80岁，那个人活30岁。这个朝代延续了100年，那个朝代延续了200年。无论我自己，还是别人，都喜欢生命更加长久，喜欢自己喜欢的事物永远不会消失。每一天，你看到太阳升起，看到太阳落下，看到月上柳梢头。每一个时间的段落，都是真切的，不容怀疑。

　　然而，如果我对佛陀说上面这些话，佛陀会微笑，也许不说什么，但我能够感觉到他的意思，他的意思是你说的只不过是你所觉知到的，实际上，存在的真相可能是另一回事。你离觉悟的路还很远。佛陀要说的是：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。显然，我刚才讲的全部是我相、人相、众生相、寿者相，因此，我肯定不是一个菩萨。什么是菩萨呢？菩萨的梵语是Bodhisattva,又译为菩提萨多、菩提萨捶、觉有情、大士等。bodhi是智慧、觉悟的意思，sattva是有情众生的意思。合起来，菩萨就是觉悟了的众生。那么，我还不是一个觉悟的众生，还在迷惘的路上，所以，诵读《金刚经》是一种必要。因为《金刚经》所讲的无非是：如何成为菩萨，成为一个觉悟的人。

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12.对于一切不起执著的心（2）
众生何以是众生？因为没有觉悟。何以没有觉悟？因为还执著于我相、人相、众生相、寿者相。关于这四种相，铃木大拙把“我”解释为“自我意识”（theideaofanego）、把“人”解释为“人”(person),把“众生”解释为“存在”（being），把寿者解释为“灵魂”（soul）。丁福保《佛学大辞典》的解释：我相，于五蕴法中计有实我，有我之所有也；人相，于五蕴法中计我为人，异于余道也；众生相，于五蕴法中，计我为五蕴而生也；寿者相，于五蕴法中计我一期之寿命，成就而住，有分限也。六祖认为这四种相是修行人常犯的毛病：心有能所，轻慢众生，名我相；自恃持戒，轻破戒者，名人相；厌三涂苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年，而勤修福业，法执不忘，是寿者相。孟祥森先生把六祖的话翻译成现代文：修行的人有四种心态：心里以为有能动的主体和所动的对象之分，也就是有自我和非自我之分，因而对其他生命产生轻视傲慢的态度，这叫“自我心态”；自己以为自己能守持戒律，而轻视犯了戒律的人，叫做有人我之分的心态；厌恶生前死后的种种灾难苦痛，而一心想着上升天国，是凡夫的心态；心里贪爱长寿，为此勤做善事，烧香供佛，练功打坐，把佛家的道理把持不放，是追求长寿者的心态。

　　还有许多说法，在解释上有些微的差别，但基本的意思是一样的。所谓四相，从我逐步扩展到众生，又延展到时间，其实已经涵盖了空间与时间的一切现象。《金刚经》里反复强调的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，确实可以概括为“无相”。无相、空、无愿被看做是三种通往解脱的法门，空解脱门的重点在于观照一切存在的空性，即没有独立的实在性，无相解脱门的重点在于观照一切法的无差别性，无原解脱门的重点在于无所愿求，让心灵自在。《维摩经》认为三者实一：“空即无相，无相即无作。若空、无相、无作，则无心意识，于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。”

　　《金刚经》里反复出现的意思是，为什么能够觉悟呢？因为无相。那么到底什么是无相？有人从字面去理解，以为无是没有，相是相状、特质，泛指现象，连起来，无相就是没有现象的存在。许多人确实是如此理解佛教里的空无概念，以为是没有，是虚无，是不存在。因而，佛教常常被认为是一种悲观、消极的思想。而事实上，佛教里的“无”，并非“没有”，而是指一种境界，一种经验之先、知识之先的超越的境界，或者以诗意的说法：空无就是概念前的视境。赵州狗子《无门关》：“将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字。昼夜提撕。莫作虚无会，莫作有无会。”“无”不是没有，而是一种没有受“概念”污染的“有”。也可以说：既非没有，也不是有，是一种“在”。

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13.对于一切不起执著的心（3）
如果把相解释成现象，那么，所谓无相，并非要把现象虚无掉。现象是客观的存在，比如那些人、那些植物，你无法抹杀他们，即使真的消灭了他们，也无法否认他们的存在。因此，《金刚经》所说的无相，重点不在于相的有与无，而是如六祖所说，在于我们看待相的心态。无相，就是不受各种现象的牵引，受制于对象。《佛教大辞典》（吴汝钧编著）：无相，不具有相对的形相，不执取对象的相对相、差别相。在这个解释里，其实包含了相的另一个意义：独立的自性。那么，无相就是：任何现象都没有独立自足永恒的自性。因为如此，我们对一切的现象都不应该执著。这就是《金刚经》昭示的最高的修心法则：对于一切都能够觉知到空性的真相，从而没有任何执著，达到自由自在的心境。

　　一部《金刚经》，说来说去，无非就是如此。面前的那个人、那朵花，你不可能让他或它消失，但是，你可以观照到他或它不是一种绝对孤立的存在，是因缘和合的结果，而且不可避免地，会生老病死，在无常之中，因而，你的心可以不受他或它的干扰。无论什么人，无论什么样的花，你都如此地看着，很安静地看着，心始终在自己的心里，不会被他或它牵引而动荡。

　　不要被对象所奴役。这种思想在古代中国、古希腊都可以发现。例如老子。不同的是解决的方法，老子的办法是“不见可欲”，凡是能够引起欲望的东西都尽量不要去看、听、品尝，那么，就可以不执著了。比如一个美女走过你面前，你最好闭上你的眼睛，因为没有看到，也就不会激起你的欲求，当然也就不会有烦恼了。犹太教教士不会闭上眼睛，他会看着，并且赞叹，然而，他赞叹的不是那个美女，而是那个上帝，因为上帝创造了美女。他把欲望转化成了对上帝的仰慕里。这两种方法在某种程度上是一样的，都是藉压抑、克制来解决问题。如果从心理学的层面看，压制并非不执著，而是另一种执著。因为还没有放下，所以，就需要压抑、克制。如果放下了，就不需要闭眼睛，也不需要一个上帝来作为中介。

　　佛陀所说的不执著，其实是放下。怎样才是放下？应无所住而生其心。这是《金刚经》里只出现了一次的话，却把不执著、放下的含义说得清清楚楚。难怪这句话曾经启发了岭南的樵夫惠能，驱使他立即离弃俗世，走上一条彻底的灵的道路，成为禅宗的一代宗师。应无所住而生其心。一个“生”字，透露出无限的生机、活泼泼的气息。那颗不执著的心并非死寂的、压抑的，而是生机勃勃的、活泼泼的。

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14.对于一切不起执著的心（4）
还是回到美女，如果一个菩萨看到美女，会怎么样呢？我想了很久，仍然难以回答，不过，有一点是肯定的，菩萨不会回避一个美女，也不会去赞美上帝。一个美女走过菩萨的眼前，实在不是一件什么特别的事情，很平常，就像你每天要见到太阳，见到树木一样，就像每天要见到街上无数的面影一样。一个美女，只是一个美女，没有什么特别的。有无数的女人和男人，有无数的树木，有无数的星星。菩萨都看到了，所以不觉得什么特别。当然，菩萨也会觉知到她的美，甚至能够体会她的美所带来的愉悦，至少在俗世的层面，她确实是美的，她的躯体可以引起快感。但菩萨更会觉知到她的美在变化之中，比如衰老，菩萨也知道她的躯体不过是血肉之躯，和所有的人都一样，等等。所有的这一切，菩萨都明白，所以，菩萨一定不会沉溺于那种美和愉悦，更不会因为她而生起烦恼。

　　不过，我不是菩萨，仍然无法告诉你菩萨遇到美女会怎么样。我只是在猜想：大概不会怎么样。我可以告诉你的是三个故事，关于美女或女人的故事。

　　第一则来自《大智度论》，说的是美女当前的时候，如果是一个淫荡的男人，会觉得她很美妙；如果是一个女人，会嫉妒她，会觉得她讨厌；如果是一个修行者，会看到她的各种缺点，透过不净观觉悟。如果是一个男同性恋者（这是我编的），会无动于衷，好像只是在看一块泥土或木头。美女就是那个美女，但在不同的人那里，会有完全不同的反应。《大智度论》的有趣在于，最后的假设是，如果那个美女的内心是清净的，那么，前面说的四种人，看到她，也就没有什么不同的想法了，都只是清净。这里似乎要告诉我们：你自己如果彻底的不执著、放下、彻底的清净，你就不会成为别人的对象。美女不只是一个客体，她也可以成为主体。也许更深的含义是：如果彻底放下，就不再有什么主体与客体的区分。

　　第二则来自中国的禅宗，说的是一个老太太供养了一位禅师，一年后，她让自己年轻漂亮的女儿赤露着身体去送饭，想考察一下禅师的定力，结果，禅师对于她的女儿毫无兴趣，好像没有看到一样。按理，说明这个禅师的修为了得，应该得到奖赏。但出人意料，老太太大骂：一年间只养了个俗汉。就把禅师赶走了。那么，这个禅师应当怎么做呢？我想了很久，没有答案，好像明白了，又没有办法说出来。仿佛是做也不对，不做也不对。这是一个度的问题，很微妙。既不是禁欲的、苦修的，也不是放纵的、散漫的，好像怎么做都可能被老太太赶走。

　　再看第三则，也来自中国的禅宗，流传很广，说的是一对师徒到了河边，遇到一个女人，无法过河，师父就背着她过了河。徒弟很困惑，一个修行的人怎么能够去接触女人的身体呢？走了一段路后，他终于忍不住质问师父为什么背那个女人。师父的回答是：我早就放下了，你怎么还没有放下？

　　这三则故事有不同的旨趣，然而，都显现了佛教生动的一面，至少都传递了一个强烈的信息：佛教并非是禁欲的宗教，当然，更不是纵欲的宗教。那么，佛教是怎样的宗教呢？

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15.对于一切不起执著的心（5）
应无所住而生其心。而事实上，我们大部分人的生活是：有所住而生其心。科学家把花生装在一个玻璃瓶里，放到猴子的面前，猴子立即盯着花生，乱抓乱摇，急切地想把花生拿出来，然而，只要它的眼睛只看着花生，就永远无法拿出来。如果它的视线离开花生，从一个广阔的视野去看瓶子，也许它会发现瓶口在哪里，从而找到拿出花生的方法。但是，猴子的眼睛就是牢牢地盯着花生，因而，它就一直在那里跳来跳去，始终得不到花生。

　　猴子不愧为人的祖先。其实猴子只盯住花生的形象，也恰恰是我们大部分人的形象。难道不是吗？我们大部分人活着，就是为着眼前的花生在奔波、操劳。我们的心思，全部聚焦于我们想得到的东西上面。我们得到了这颗花生，然后，又盯着新的花生。花生本身没有什么不好，它是一种美味，带给我们愉悦。然而，许多人的问题，或者更严重地说，是疾病，在于他们让花生凌驾于自己之上，成为生活的主体，乃至唯一的目标，自己的生命在花生面前，反而萎缩了，好像变成了一架机器。

　　而且，很多时候，花生会变成虎皮，变成比生命更重要的东西。有一个人被老虎叼走，他的儿子拿着枪赶来救他。那个人对他儿子大喊：射他的脚，不要射他的头，因为虎皮很值钱。为了值钱的虎皮，连自己的命都可以不要。一颗一颗的花生，吸引了我们所有的注意力，又变成了一张张的虎皮，把我们的生命以及心灵禁锢在形相的牢房里。我们活着，全然是为着某个对象，我们的自己完全消失了。这是扭曲的生活，然而，大家都习以为常。为什么会习以为常呢？因为还有另一个牢房囚禁着我们，这就是观念。

　　观念构筑了一个更深刻更坚固的牢房。每个人都活在他/她自己的观念里，按照他/她认为应该的去行动，很少有人会停下来，细致地反思自己的观念。而每个人的观念，并非每个人本身具有的，而是出生以后家庭、社会所赋予他/她的。我们自己的烦恼，来自我们的观念，比如，一个女人被男人摸了一下手，如果在现代，一般人并不觉得是多么严重的事情，但在理学盛行的宋代，那个女人可能觉得只有砍掉自己的手，才能保持自己的清白。因为她脑子里全然是贞洁观念。人与人之间的争斗，一半来自名利，一半来自观念，而根本上，来自观念，因为名利的重要与否，取决于人们的观念。不同的观念，导致了无数的战争，人们为自己的信仰而战。

　　归纳起来，各种各样的形相包围着我们，引起我们的喜爱和厌恶，各种各样的观念隐藏在我们的心底，支配着我们的行为。我相、人相、众生相、寿者相，实际上可以简单地分为两种：有形的相与无形的相，前者是物质层面的，后者是观念层面的，这两个层面构成了我们实际的生活状态，我们就在这个状态里喜怒哀乐、生死轮回。《金刚经》所要告诉我们的是，我们所赖以生活的形相和观念是虚妄的，是妄相和妄见，必须从它们构筑的牢房里解放出来，回到你真正的自己。

　　现在，可以回答佛教到底是什么样的宗教这个问题了。在我看来，用解放这个词来形容佛教也许是最贴切的。佛教的不执著、放下、清净，是人的一种自我解放。从哪儿解放出来呢，从我们所执著的形象（妄相），以及所执著的观念（妄见）中解放出来。佛教的种种学说，无论哪种法门，都是把人从虚妄的物质世界和褊狭的观念世界里解放出来，成为真正的人。《金刚经》讲空，讲无相，也无非是让人看清存在的真相，从而达臻自由的境界。可以说，佛教是充满了自由精神的宗教，是对于一切既定的体系和意识充满了怀疑和反叛的宗教，是唯一的没有偶像崇拜的宗教。

　　应无所住而生其心。如果细细品读，你一定会感受到这句话里流溢着自由的气息，以及生命的律动，是一句充满着诗意的话。心是活泼的，是生动的，因为觉知到了一切的形形色色，一切的情感思绪，一切的理念意识，一切的一切，都经过心的反映和观照，像水流过，像风吹过，不会粘滞，不停留，不痴迷，不贪婪，不感到任何不愉悦的情绪，不受一切的束缚。

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1.不要活在手段的桥梁上（1）
桥只不过是一种中介，一种手段，目的是让我们从此地到达彼岸。所以，我们只是走过桥梁，而不是停留在桥梁上，即使停留，也多半是为了看看风景，然后，还是要去到对岸。没有人会一直停留在桥上。

　　然而，德国哲学家西美尔发现，在人类的实际生活中，我们往往站在了手段的桥梁上而忘记了彼岸，在桥梁上安了家。他说的是金钱。金钱的产生是由于交换的需要，你有一把刀，但你并不需要它，而是更需要一把盐，于是，你必须去找到一个拥有盐而需要刀的人，和他交换。人类曾经处于这样物物交换的时期，但很快，发明了金钱（货币）。把货币作为一个中介，免去了很多麻烦，那个拥有刀而需要盐的人，不必再费劲去寻找拥有盐而需要刀的人，他只要直接拿着钱去购买。

　　因此，人们只要赚钱就可以了，因为钱可以买到他们需要的东西。但是，这个过程延续到资本主义时代，人类已经忘记了金钱只不过是一种手段，最终的目的是为了那把刀或盐，是为了你需要的东西。钱成了目的，人们活着就是为了赚钱。金钱成了我们这个时代的上帝。人们从小开始，就被培养成如何成为成功者，而成功者的唯一标志就是金钱。人们完全忘记了：赚钱本来是为了你需要的东西，一旦你获得了你需要的，金钱就变得毫无意义。人们为金钱而金钱，手段成为了目的。

　　西美尔的观察揭示出一个事实，那就是：人类生活的许多烦恼，许多执著，其实在于，我们站在手段的桥梁上而忘了达到彼岸。金钱本来是人类为了方便而创造设置的，只是工具，是被人类所利用的，但后来，它却变成了主体，反过来主宰人类。人类在赚钱的过程中停了下来，粘着在金钱的上面，满足于每天或每个月数着自己赚到的钱，然后盘算着明天或下个月再赚多少钱。赚多少钱，成了目的。而人的一生，真正的目的是要达成什么样的人。为了达成什么样的人，当然需要金钱，需要别的什么，然而，都是手段，都是为了要达成你那个终极的目的，而不是反过来：为了要赚钱，你要变成一个什么样的人。

　　《大智度论》中说到，在一切财宝里，人命第一，人是为了活命才求财，而不是为了财货而求命。许多人却颠倒了这种关系，就像我们常常从社会新闻里看到的悲剧，遭遇抢劫时，为了保护自己口袋里的几百块钱甚至几块钱，不惜以死相拼。金钱高于一切的观念渗透在人们的血液中，人们为了金钱而活着。日常世界成为一个颠倒的世界，大部分人迷失在手段的歧路上，而忘了生命真正的方向和目的地。如果我们安静下来，回到自己的内心，倾听灵魂的呼唤，明白自己真正想要去什么地方，然后坚定地朝着那个方向走去，那么，尘世里的烦恼也就微不足道了。但我们大部分人，要么不知道自己要去什么地方，要么知道了而不够坚定，因而，整个的生命，成为一种浪费，重复着没有意义的事情。