感悟八百理念系列----法门元初

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感悟八百理念之二百三十七


法门


这一理念是：“释迦牟尼（耶稣）：是佛、是如来，但他不是佛祖、不是如来佛祖，如来佛祖是上帝。释迦牟尼是世尊，是人间的至尊。耶稣也是世尊，也是人间的至尊。释迦牟尼是东方人间的至尊，耶稣是西方人间的至尊。东方文化以释迦牟尼的教诲（话语）为核心，西方文化以耶稣的教诲（话语）为核心。东西方文化的区别和差异就是释迦牟尼和耶稣的区别和差异。耶稣不是上帝，就如释迦牟尼不是如来佛祖。钦差大臣可以代表皇帝，但钦差大臣本身不是皇帝。释迦牟尼和耶稣就是上帝派遣到人间来的两位钦差大臣。”

   耶稣是神；释迦牟尼是佛。他俩都是上帝派来人间的钦差；他俩都不是佛祖。耶稣代表西方文化；释迦牟尼佛代表东方文化。耶稣是西方人间的至尊；释迦牟尼是东方人间的至尊。他俩的差异是：东西方文化的区别和差异就是耶稣和释迦牟尼的区别和差异。神的生命层次比佛高。佛受神的领导！

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感悟八百理念之二百三十八


法门


这一理念是：“、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来所得法，此法无实无虚。如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。如来者，无所以来，亦无所去，故名如来。”

   如来是真语者---所听管用；如来是实语者---一点不虚；如来是如语者---法则、规律之话；如来是不诳语者---没有一点假话、大话；如来是不异语者---话语前后照应，没有矛盾。

    如来所得法，此法无实无虚。如来之法，当用为实，不用为虚，此所谓：无实无虚。如来具足：“五眼六神通”。如来没有来去分别，所以称如来。

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感悟八百理念之二百三十九


法门


这一理念是：“一切万法不离自性，明心可见性，见性即可成佛。”

    宇宙一切法则、规律的源头，皆来自上帝的自性中；不同层次的法，皆来自不同的生命自性中；人间的一切法，皆有人的自性来决定。动物界的法，也是有它们的自性结构决定。性，就是结构，有什么样的结构，就会产生什么样的法来响应。如果能明白这个道理，就是认识了性，能明白性的内涵，就成佛了！

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感悟八百理念之二百四十


法门


这一理念是：“只要看到自己的本性，即可顿悟成佛。但要认识到自己的本性，没有量变的积累，没有千思万想，没有几世的修行积累，难以有佛缘，难以理解高深佛法。”

    能认识到自己的如来本性，或者叫自己的佛性，就可以当下成佛。但要认识到自己的本性，或者说是如来佛性，没有由小到大的量变积累，没有千思万想的过程，没有多次来世间的修行积累，很难以与佛结下深厚的佛缘，更难以理解高深的佛法！

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感悟八百理念之二百四十一


法门


这一理念是：“一切事务的质变必须要有量的积累，只有量变积累到临界点时，才有机会顿悟成佛。”

   所谓积累就是：多生多世的积累；就是智慧的开启与善行的点点滴滴积累，当积累的量到达临界点时，你才有机会顿悟成佛！量变是质变的前提，质变是量变的结果。祈愿大家的修行从点滴开始做起！

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感悟八百理念之二百四十三


法门


这一理念是“成佛的人有三大标志：一、见了如来；二、达无为状态；三、心无所住。也就是说，不论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。”

    见了如来：就是明白了自己的本来佛性；达无为状态：就是在生活中，随缘而化、随遇而安、随性而动、随机而作，没有专门造作的姿态，一切是在自自然然的状态中生活；心无所住：概而言之，就是有事则应，无事归零。无论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。祈愿大家要努力实现这三个条件，最终成佛！

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感悟八百理念之二百四十二


法门


这一理念是：“真正的顿悟指的是量变达到极限越过临界转化点后，突然发生了质的变化豁然开朗，全线贯通的意识状态。”

    万事万物的变化，都是由点到面、由小到大、有量变到质的变化。线是有点而连成；大是有小而逐渐长成；多是有少而积累成。累积的量达到极限越过临界转化点后，事物就要发生本质的变化。春蝉到蛾的过程就是本质的变化；蝌蚪到青蛙的过程就是本质的变化；人上天堂或下地狱的过程，就是本质的变化。人的顿悟成佛也亦然！也是有多生多世的修行积累；也是有大量办好事、办善事的累积，才造成你今生、今世顿悟成佛的质变！成佛了，心胸豁然开朗，摆脱了多生多世的迷惑；身心全线贯通了，知晓了宇宙、生命、空间、万物的源头原来是这样，心境成通明状态！

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感悟八百理念之二百四十四


法门


这一理念是：“如来就是自性。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。如来没有任何具体的相状，任何具体有形状的东西不是如来，所以人也不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自性，才能看到如来。看到如来的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，你已经知晓“凡所有相，皆是虚妄”了。”

一切有形的东西，都是意识的幻化，所以《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。如果能认识到一切的有形相，不是真实的，就是明白了如来。如来没有任何的相状，是因为他可以成为任何相状，所以任何具体有形状得东西不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自己的本性，才能明白如来。明白如来的那一时，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，或者叫归零了，你已经知晓一切有形的相状，皆是虚妄了。

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感悟八百理念之二百四十五


法门


这一理念是：“当你认识到你的肉体不是自己，自性如来才是自己时，就能钻到芥菜子里面去。自性如来大能大到无边无际，小能小到玄乎无迹。芥菜子是一个庞大的宇宙，玄乎无迹的你，完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。”

    肉体是生命的载体，你的灵体被束缚其中，世俗之人完全被肉体所蒙蔽，根本不知肉体是关闭自己的房子或者叫自己的牢笼时，认为肉体是自己的生命，肉体生，生命在；肉体亡，生命灭。但当你通过修行修炼，接受圣人的引导点化时，你开启了你的灵觉，发现自己的肉体不是自己时，自性如来才是自己时，你刹那成佛了！成佛的你不受时空的限制，小到芥菜子里面游山玩水；大到无边无际的的宇宙呼朋访友！这就是你的如来本性！

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感悟八百理念二百四十六


法门


这一理念是：“只要有为，必然会出错；只要有为，自性如来的那个完美结构容易出现缺陷；越有为，离本性越远；越有为，越难返朴归真。一句话，有为就难成佛。欲望越强的人越有为，俗人是有为者，所以俗人追求的是梦幻泡影。越有为，生命的层次越低；越无为，生命的层次越高，人与贤圣仙佛之间的差别就在于此。”

    有为是人的欲望的作为，欲望的作为是无限的，天道的规律不能满足人的无休止的欲望，因此，只要有为，必然会出错；只要有为，自性如来的那个完美结构就容易出现缺陷；越有为，离本性越远；越有为，越难返朴归真。因为自性是据规律、法则的展现，或者叫佛性的流露，而有为是自私的膨胀，违反自然法则的，或者叫违背道的规律！欲望越强的人越有为，俗人是有为者，所以俗人追求的是梦幻泡影。越有为，生命层次越低；越无为，生命层次越高，人与贤、圣、仙、佛之间的差别就在于此。