悟解《新时代人类八百理念（第二版）》 /法门草

法门

悟解八百理念一百九十三

法门草

这一理念是：禅是悟道的上乘法门，其他的任何法门都可以用文字来表述，惟有这禅法只能用心灵感悟。明白了禅理禅机，就不用上学读书了，因为天地和万千气象都是书，不论何时何地，不论我们的眼睛是睁着，还是闭着，不论我们是睡着，还是醒着，我们随时可以读天地万象这本大书。

   什么是禅？禅是开悟人对修炼者演示的一种有声或无声的举动，看修炼者是否能明白，或者叫同频共振，能对演示者能心领神会，或同频共振者，叫开悟；不明白，不能同频共振者，叫未开悟！释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑，叫心领神会，或同频共振，证明迦叶开悟了！浑沌元初戏耍蓬莱草下辈子抢她上山当压寨夫人，蓬莱草会心点头应允，证明蓬莱进入菩萨境界了！这就是我理解的禅。


    什么是禅理？禅理就是禅悟的道理，饿了吃饭，困了睡觉，水往低处流，气往高处冒，这就是禅理，一切科学的成果全是禅理，一个苹果加一个苹果等于两个苹果就是禅理，有形生命体有生老衰死的过程就是禅理。禅理是可以依据经验和事实进行逻辑推理的，是可以进行理性分析的，是可以用知识来领会的。


     什么是禅机？禅机与禅理相反，是无法理性分析的，是无法逻辑推理的，需要靠心灵感应，如果把禅理比作动能，那么，禅机就是一种潜在的势能，它存在，但无法用视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉去感知，只能靠灵觉。一见钟情、触景生情、无理由的当下，认为是这样或那样等，就是禅机的表现，我们无法对其理性分析！


    如果能明白了禅理、禅机，就不用上学了，因为天地合万千气象都是书，不论何时何地，不论我们的眼睛是睁着，还是闭着，不论我们是睡着，我们随时可以读天地万象这本大书！

法门

悟解八百理念一百九十四

法门草

这一理念是：有一种东西是永恒的，从无限久远的过去，到久远无限的未来，它始终如一默默奉献，它的表象随时幻化，本质却一成不变，不论是过去、现在、将来，只要我们愿意，我们随时可以靠它，这才是我们可以寄托生命的地方。---它就是道。道就是上帝的意识体现，是上帝的灵，把生命寄托在道上，就是把生命寄托在上帝的意识和灵上，一句话，我们要把生命寄托在上帝身上。

    宇宙间有一种永恒的东西，从无限久远的过去，到久远无限的未来，他始终如一默默奉献---整个宇宙，他的表象随时幻化---宇宙万物万事皆是他的幻化，但它的本质却一成不变，不论是过去、现在、将来，只要我们愿意，我们随时可以靠他，这才是我们可以寄托生命的地方---它就是道。道就是上帝的意识体现，是上帝的灵，把生命寄托在道上，就是把生命寄托在上帝的意识和灵上，一句话，我们要把生命寄托在上帝身上，我们才有无限美好的生命未来！

法门

悟解八百理念一百九十五

法门草

这一理念是：“离用，体无可得，这是一大奥秘。这个奥秘的意思是说，体的内涵通过其“用”来展现，要想得到体，必须在“用”上下功夫，离开了“用”，是不会获得体的。只有体现出自己的“用”，我们才能得道，因为事物的价值在于“用”，离用体无可得。”

    没有用处的东西或者叫体，是不可能存在的，这是宇宙生命的一大奥妙。这个奥秘的意思是说，无论什么样体的内涵都是通过其“用”来展现的，要想得到体，必须在用上下功夫，离开了用，是不会获得体的。猫的体，体现在捕鼠的用上；狗的体，体现在警卫的用上；瓜果梨桃的体，体现在对人的享用上；人的体，体现在思维的善恶作用上；仙的体，体现在展现生命的自由快乐上；佛的体，体现在展现生命的本源与无穷的智慧上；神的体，体现在具体为上帝服务的作用上；上帝的体，体现在创造宇宙、统控宇宙上！因此，只有体现出自己在人间的作用，我们才能得道，因为事物的价值在于用，离开作用得体不可能得到！你想成仙做佛吗？请你在“用”上下功夫！仙佛是体，修行修炼是用！

法门

悟解八百理念一百九十六

法门草

这一理念是：“事物的价值在用，道的功能和价值完全是通过用来体现的，用处越大、越多，其价值就越大。宇宙间的物体，都是通过自己的用来体现自己价值的。对人而言，谁的用处多，或者说，谁的用处大，谁的价值就高，其内涵就越丰富，就越容易地久天长。我们修行，就要扩大我们的用处，我们越有用，证明我们修行的越好。”

     宇宙间万事万物的价值最主要的是体现在它的作用上，道的功能和价值完全是通过用来体现的，神佛仙人也是通过“用”来体现自身的功能和价值，因此，宇宙间万事万物的用处越大、越多，其价值就会越大。对人而言，谁的用处多，或者说谁的用处大，谁的价值就高，其内涵就越丰富，就越容易地久天长。我们修行就是要扩大我们的用处，就是为人类多做贡献，为众生开启心灵多费我们的心血，为人类建成幸福的生命禅院时代，付出我们的毕生代价，才能实现我们的有用价值！我们越有用，证明我们的价值越大、作用越强、修行到位！祈愿大家为人类的幸福，为上帝的喜悦，做出我们巨大的奉献吧！

法门

悟解八百理念一百九十七

法门草

这一理念是：“道的特征是浑沌，混沌是浑沌的表象，浑沌是混沌的实质。人类中百万分之999999人看到的世界是混沌现象，唯有那百万分之一人看到的世界是浑沌现象，耶稣、释迦牟尼、老子等之所以伟大，就在于他们眼中的世界是浑沌的，而不是混沌的。混沌认识是狭义的、片面地、局部的、线性的；浑沌认识是广义的、全面地、整体的、非线性的。”

     道的特征是有序的浑沌---规律、法则总揽宇宙；无序的混沌是有序浑沌的表面现象---互不关联的各自表象；有序浑沌是无序混沌的实质----表象不一，实际相互关联。人类中绝大部分人看到的世界是无序的混沌现象---只看表面现象，只有那极少数人看到的世界是有序的浑沌现象。耶稣、释迦牟尼、老子等之所以伟大，就在于他们眼中的世界是有序浑沌的，而不是无序混沌的。混沌认识是狭义的、片面的、局部的、线性性的；浑沌认识是广义的、全面的、整体的、非线性的。

法门

悟解八百理念一百九十八

法门草

这一理念是：“学道者主要是改变自己，而不是改变周围环境，自己不变，周围环境永远不变；自己变了，周围环境也会随之改变。”

    一个学道修行的人，首先主要的是改变自己的一言一行。一言一行要合道，是非话不讲，有损于别人的事不做；如果要说，就应该是像春风一样和颜悦色说，让人高兴的话、快乐的话、启迪人心觉悟的话；如果要行，就应该像太阳一样，给人带来温暖、光明、幸福！而不是改变周围的物质环境或人际环境环境。自己的言行、思维不能改变，周围的物质环境或人际环境也永远不会变；自己的思维、言行改变了，周围的环境也会随之改变！从不同人的言行中，我们不难得出这样的结论！祈愿大家皆从改变自己的言行上着手，如果大家的言行都改变得合道了，这个世界就是人间天堂！

法门

悟解八百理念一百九十九

法门草

这一理念是：“学道，要跟自然万物学，跟镜子学，跟小孩子学。要成道，就忘掉自己然后忠实地反映事实真相。一个没有自己却忠实地反映出事实真相的人，就是一个成道者。”

    学道要跟自然万物学---无私、奉献精神：像太阳一样无私普照，像大地一样无私奉献，像春雨一样无私普洒。日日如此，年年如此，万载如此，亘古不变，从没言让人汇报！然自然万物天长地久！跟镜子学---坦荡、光明精神：坦坦荡荡没有阴暗，光洁明亮没有尘垢，用我明明白白，一见分晓。跟小孩子学---真诚、纯朴精神：小孩子言行一致没有狡诈是真诚的显露，小孩子纯朴表现了人的本来天性还在绽放。只有这样才能学道。要想成道，就要忘掉自己---像天地那样只知奉献，并能时时归零！然后忠实地反映事实的真相：一就是一；二就是二；黑白分明，你就是一个成道者！

法门

悟解八百理念二百

法门草

这一理念是：“求术是小事，求道是大事，术易得，道难成。不要掉进术的陷阱中难以自拔，术是无穷无尽的，十万年的时光也研究不完术，也无法穷尽，还是直奔源头，直奔道吧！”

     万般神通皆小术，唯有空空是大道！神通神变是修道路上的必然副产品，你执著它，追求它，落入色境，便会影响成道，更况世间的种种技巧呢？因此，求术是小事，求道是大事，神通、技巧之术容易得到，但了道、成道难成！技巧方便人间利益，与成道无关；追求神通神变必然进入歧途，千万不要掉进术的陷阱中难以自拔；术是无穷无尽的，十万年时光也研究不完术，也无法穷尽术，我们还是老实直奔源头，直奔上帝的大道吧！

法门

悟解八百理念二百零一

法门草

这一理念是：“登天难，了解自己更难；求道难，但难不过真实地面对自己。”

       登天是修行人最难的事，但了解自己比登天更难！因为世俗的人自命不凡得多，谦逊的人少，碰壁的人多，如愿的人少，皆是不了解自己！求道是最难的了，但难不过真实地面对自己！世俗人好高骛远，不着边际，往往不是过高估计自己，就是自卑难以抬头，好多事情总是难能如愿，其根本原因就是因为不能真实面对自己，不能脚踏实际，一步一个脚印往前走，蹉跎了岁月，枉费了光阴！

法门

悟解八百理念二百零二

法门草

这一理念是：“一人得道，鸡犬不会跟着升天；一人成仙，亲朋好友不会跟着成仙，路要靠自己走。”

      在人间可以一人得势，全家享福，亲朋好友全沾光，无论古今中外！但在成仙作佛上，绝对是：钉是钉铆是铆，绝无丝毫能参假！这是宇宙的道之因果律所决定，道之因果律铁面无私，道之因果律没有人情，一是一二是二，黑白分明，没有拖泥带水一说！因此，一人得道，就是一人得道；一人成仙，就是一人成仙，决然不能鸡犬跟着全升天；一人成佛，一人去极乐，不会亲朋好友跟着去做佛！在修行的路上绝没有后门可走，唯有靠自己走！