悟解《新时代人类八百理念（第二版）》 /法门草

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悟解八百理念一百四十四

法门草

这一理念是：“只要看到自己的本性，即可顿悟成佛。但要认识到自己的本性，没有量变的积累，没有千思万想，没有几世的修行积累，难以有佛缘，难以理解高深佛法。”

    能认识到自己的如来本性，或者叫自己的佛性，就可以当下成佛。但要认识到自己的本性，或者说是如来佛性，没有由小到大的量变积累，没有千思万想的过程，没有多次来世间的修行积累，没有度人的大乗心愿，没有为众生服务的大功德，很难以与佛结下深厚的佛缘，更难以理解高深的佛法！

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悟解八百理念一百四十五

法门草

这一理念是：“一切事物的质变必须要有量变的积累，只有量变积累到临界点时，才有机会顿悟成佛。质变是量变的积累结果，修行修炼没有顿悟捷径，唯有老老实实进行量的积累才能到达理想彼岸。只有越过临界点，才能完成量变到质变的过程。”

    所谓积累就是：多生多世的修行积累；就是智慧的开启与善行的点点滴滴积累，当积累的量到达临界点时，你才有机会顿悟成佛！量变是质变的前提，质变是量变的结果。修行修炼没有顿悟捷径，如果说，有人一下顿悟成佛，那也是多生多世量变的修炼，在此时达到了质变的临界点，才有了顿悟一说。因此，我们唯有老老实实进行修炼量的积累才能到达理想的彼岸。我们只有越过修炼的临界点，才能完成量变到质变的过程，或者叫从人到佛的转变过程。祈愿大家的修行从点滴开始做起！

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悟解八百理念一百四十六

法门草

这一理念是：“真正的顿悟指的是量变达到极限越过临界转化点后，突然发生了质的变化豁然开朗，全线贯通的意识状态。”

    万事万物的变化，都是由点到面、由小到大、有量变到质的变化。线是有点而连成；大是有小而逐渐长成；多是有少而积累成。累积的量达到极限越过临界转化点后，事物就要发生本质的变化。春蝉到蛾的过程就是本质的变化；蝌蚪到青蛙的过程就是本质的变化；人上天堂或下地狱的过程，就是本质的变化。人的顿悟成佛也亦然！也是有多生多世的修行积累；也是有大量办好事、办善事的累积，才造成你今生、今世顿悟成佛的质变！成佛了，心胸豁然开朗，摆脱了多生多世的迷惑；身心全线贯通了，知晓了宇宙、生命、空间、万物的源头原来是这样，心境成通明状态！

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悟解八百理念一百四十七

法门草

这一理念是“成佛的人有三大标志：一、见了如来；二、达无为状态；三、心无所住。也就是说，不论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。”

    见了如来：就是明白了自己的本来佛性；达无为状态：就是在生活中，随缘而化、随遇而安、随性而动、随机而作，没有专门造作的姿态，一切是在自自然然的状态中生活；心无所住：概而言之，就是有事则应，无事归零。无论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。祈愿大家要努力实现这三个条件，最终成佛！

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悟解八百理念一百四十八

法门草

这一理念是：“如来就是自性。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。如来没有任何具体的相状，任何具体有形状的东西不是如来，所以人也不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自性，才能看到如来。看到如来的刹那，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，你已经知晓“凡所有相，皆是虚妄”了。”

如来就是自性---就是自己的先天本性。先天本性清澈透明，无染无垢，是纯洁的灵性。一切有形的东西，都是意识的幻化，所以《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。如果能认识到一切的有形相，不是真实的，就是明白了如来。如来没有任何的相状，是因为他可以成为任何相状，所以任何具体有形状得东西不是如来，只有人的自性才是如来，只有认识了自己的本性，才能明白如来。明白如来的那一时，你就成佛了，你就是佛了。因为你返朴归真了，或者叫归零了，你已经知晓一切有形的相状，皆是虚妄了。

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悟解八百理念一百四十九

法门草

这一理念是：“当你认识到你的肉体不是自己，自性如来才是自己时，就能钻到芥菜子里面去。自性如来大能大到无边无际，小能小到玄乎无迹。芥菜子是一个庞大的宇宙，玄乎无迹的你，完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。”

    肉体是生命的载体，你的灵体被束缚其中，世俗之人完全被肉体所蒙蔽，根本不知肉体是关闭自己的房子或者叫自己的牢笼时，认为肉体是自己的生命，肉体生，生命在；肉体亡，生命灭。但当你通过修行修炼，接受圣人的引导点化时，你开启了你的灵觉，发现自己的肉体不是自己时，自性如来才是自己时，你刹那成佛了！成佛的你不受时空的限制，小到芥菜子里面游山玩水；大到无边无际的的宇宙呼朋访友！这就是你的如来本性！

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悟解八百理念一百五十

法门草

这一理念是：“只要有为，必然会出错；只要有为，自性如来的那个完美结构容易出现缺陷；越有为，离本性越远；越有为，越难返朴归真。一句话，有为就难成佛。欲望越强的人越有为，俗人是有为者，所以俗人追求的是梦幻泡影。越有为，生命的层次越低；越无为，生命的层次越高，人与贤圣仙佛之间的差别就在于此。”

    有为是人的欲望的作为，欲望的作为是无限的，天道的规律不能满足人的无休止的欲望，因此，只要有为，必然会出错；只要有为，自性如来的那个完美结构就容易出现缺陷；越有为，离本性越远；越有为，越难返朴归真。因为自性是据规律、法则的展现，或者叫佛性的流露，而有为是自私的膨胀，违反自然法则的，或者叫违背道的规律！欲望越强的人越有为，俗人是有为者，所以俗人追求的是梦幻泡影。越有为，生命层次越低；越无为，生命层次越高，人与贤、圣、仙、佛之间的差别就在于此。

法门

悟解八百理念一百五十一

法门草

这一理念是：“无为而无不为，只有达到无为的境界，才可以为所欲为。”

有为的心是浮躁的、不冷静的、头脑发热的、心不宁静的、容易感情用事、办事欠缺周详，出错也就在其中了。无为的境界是：气定心宁、神清气爽、理智用事、不急不躁、无论风吹浪打，胜似闲庭行步！悠悠乎气定神闲；静静哉察看风云雨雪，握胜算一锤定音，无把握静观时变！所以，只有达到无为的境界，才可以为所欲为！

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悟解八百理念一百五十二

法门草

这一理念是：“无相布施能使人获得永恒的生命享受。赐人千钱，不如给人一部经书，给人一部经书，不如给他讲明一个深刻的道理。至高无上、大彻大悟大智慧是无形的，无形的施舍能培养出至高无上、大彻大悟大智慧，所以，最伟大的施舍是无形施舍。
”

   给人或大众以好处，没有想到过有对己报答的心理，叫无相布施。无相布施能使人获得永恒的生命享受。给人千元，不如给人一部开启人之心灵的经书；给人一部经书，不如给他讲明一个深刻的道理。至高无上、大彻大悟大智慧是没有形状的，没有想过让人对自己为人或对大众的服务有报答的心理，这样才能培养出至高无上、大彻大悟大智慧，所以，最伟大的施舍是无形施舍。

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悟解八百理念一百五十三

法门草

这一理念是：“无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头。不求报而做的善事，就是无相布施。不求任何利益，不计任何代价，有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。”

  对人或对大众进行帮助时，没有有我帮助的感觉，没有有帮助人的念头，没有有帮助给人财物的感觉，更没有我帮助完人后有求报的念头。不求报答而做的善事，就是无相布施。不求任何利益，不计任何代价，有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。