悟解《新时代人类八百理念（第二版）》 /法门草

法门

悟解八百理念一百三十四

法门

这一理念是：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。要无我相，无人相，无寿者相，无众生相，无法相，无非法相，空即色，色即空。”

    若以色见我---假若以物质的形态见我，用声音求我，那么这是人在行邪道，是不能见性成佛。一个修行修炼者应该是生清净心---没有染住，不应该住色生心---不应执著物质形态的东西；不应执著声、香、味、触、法，这些东西，对这些东西应是不执著的心态---过即了之；要无我相---不要执著虚幻的我；无人相---不要执著虚幻的人生；无寿者相---不要执著短暂的人生命；无众生相---不执著虚幻的生命；无法相---不执著人为制造的法相；无非法相---更没有产生我是不执著一切的概念！空是产生色的源泉；色是终将要灭的空！色空互换，空色相连。

法门

悟解八百理念一百三十五

法门草

这一理念是：“无相布施的功德胜过恒河沙数的七宝布施，其果报不可思议，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。菩萨应如是布施，不住于相。凡所有相，皆是虚妄。离一切诸相即名诸佛。菩萨不能贪著福德。

    无相布施的功德胜过恒河沙数的七宝布施：积德、行善、办好事，从来没有想过要得回报或者说办了好事，过后了无痕迹！这样的布施功德比恒河沙数的七宝布施要大得多，这样的人得到的果报是难以思量的。

   不住色布施---为人布施财物无想所报；为人布施言语无有想得；为人布施香、味、触，一过了之；为人布施法，讲过心无所挂。菩萨就是这样布施，不执著于任何相。凡所有相---凡一切相状的东西，皆是虚妄---都是虚幻不实的东西。如果我们能脱离一切诸相，就是名为---佛！

   菩萨不能贪著福德---无相布施是功德，可享清福；有相布施成为世上的福德，因此，菩萨不能贪著福德。

法门

悟解八百理念一百三十六

法门草

这一理念是：“若人言佛陀释迦牟尼有所说法，就是对佛的诽谤，是不明白佛陀教诲精髓不明白佛法要旨的标志。一切法皆是佛法。真正的佛法无我、无人、无众生、无寿者，无法。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

   如果有人说佛陀释迦牟尼有所说法，就是对佛的最大不恭敬！这是不明白佛陀教诲精髓，不明白佛法内容的标志。一切法都是佛法。真正的佛法无我---不执著有个我相、不执著有人的名相、不执著有个大家相、不执著生命的年龄相、不执著人为的制造的法相。因为一切人为制造的有为法，都如梦一样的虚幻，像泡一样的不实；像晨露、闪电忽灭！世间的一切都是过眼的云烟，转瞬即逝，哪有真实不虚的呢？我们应该持有这样的观点才对呀！

好雨知时节

顶版主！！！

法门

悟解八百理念一百三十七

法门草

这一理念是：“获得“无上正等正觉”的法门是：开启灵觉，随性而动，法自然而行。要真正体验感受到“无上正等正觉”，首先要开启灵觉，不是靠智慧；要随性而动，不是靠积累起来的知识和观念；要法自然而行，不是寻求捷径。老子在《道德经》中早已警示人们：“大道甚夷，而民好径”。不像小孩子那样随性而动，不按照自然法则演绎人生剧本，一门心思寻找获得“无上正等正觉”之法门，就是“好径”。要获得“无上正等正觉”，请先建设好自己的心灵花园。“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江河”，不建设好自己的心灵花园，任何美好的心愿无以达成，任何美好的理想难以实现，不建设好自己的心灵花园，永远也难获“无上正等正觉”。”

    获得无上正等正觉的法门是：开启灵觉---与上帝的意识沟通；随性而动---凭内心的第一感觉而采取行动；法自然而行---按道的规律、法则行事。

  我们要真正体验感受到无上正等正觉，首先要开启灵觉---与上帝的意识沟通，不是靠智慧---不是靠世俗的智慧；要随性而动---要凭自己的第一感觉指导自己的行动，不是靠积累起来的知识和观念；要法自然而行---要按规律、法则行事，不是寻找捷径的办法。老子在《道德经》中早已警示人们：大道甚夷---大道很平坦，而民好径---人们喜欢走羊肠近道。我们不能当小孩那样随性而动，不能按照自然法则演绎人生剧本，而是一门心思寻找获得无上正等正觉的法门，这就是好径---想走捷径。我们要想获得无上正等正觉，请先建设好我们的心灵花园。古人云：不积硅步，无以至千里；不积小流，无以成江河。我们不建设好自己的心灵家园，任何美好的心愿都难达成，任何美好的理想都难实现，不建设好自己的心灵花园，永远难获得“无上正等正觉”！

法门

悟解八百理念一百三十八

法门草

这一理念是：“《金刚经》是智慧的喜马拉雅山。”     喜马拉雅山，世界之屋脊也！《金刚经》的智慧喻为喜马拉雅山之最高，一点不过分也。    《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，一旦读懂《金刚经》，即可“一览众山小，”腾云蓬莱境，佛可成。     《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，是开启人的最高智慧，当你读懂了如来，觉悟了如来，你就成佛了。     《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，你读后能明性超尘埃，当下就成佛。     《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，你读后能离一切相，便是为佛。      《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，当你能受持诵读并为他人解说《金刚经》时，不仅使自己能获得至高无上、大彻大悟的大智慧，还能积累无量功德。       《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，它能使人进入无相思维，或者叫佛的思维。       《金刚经》是智慧的喜马拉雅山，在三界之内，他是最高的智慧！当你读懂了他，你便称一切法则与规律皆是佛法！当然你也就大彻大悟了！成佛了！     因此，我们称《金刚经》是智慧的喜马拉雅山！

“为奇不为异 求清不求激”

法门

悟解八百理念一百三十九

法门草

这一理念是：“空不异色，色不异空，虚幻的就是真实的，真实的就是虚幻的。”

空不同于色，色不和空一样。空是色的变化根据，色是空的变化展现。

    虚幻的就是真实的：意识、精神、思想、灵魂、灵、仙、佛、神、上帝，虚幻吗？没有这些虚幻宇宙将不复存在，因此，这些虚幻的就是最真实的。

    真实的就是虚幻的：一切的生命、一切的物质、每个国家、每个家庭、每个政党、每个宗教、每个人、我有权力、我有万贯家产、我名声权势威震天下，等等有形的东西，谁见过千年不坏，万古不变呢？随着时间的推移将都要毁灭！因此，真实的就是虚幻的！

法门

悟解八百理念一百四十一

法门草

这一理念是：“佛陀释迦牟尼不是佛祖。”

   “释迦牟尼、耶稣是佛、是如来，但他不是佛祖、不是如来佛祖，如来佛祖是上帝。释迦牟尼是世尊，是人间的至尊。耶稣也是世尊，也是人间的至尊。释迦牟尼是东方人间的至尊，耶稣是西方人间的至尊。东方文化以释迦牟尼的教诲（话语）为核心，西方文化以耶稣的教诲（话语）为核心。东西方文化的区别和差异就是释迦牟尼和耶稣的区别和差异。耶稣不是上帝，就如释迦牟尼不是如来佛祖。钦差大臣可以代表皇帝，但钦差大臣本身不是皇帝。释迦牟尼和耶稣就是上帝派遣到人间来的两位钦差大臣。”

   耶稣是神；释迦牟尼是佛。他俩都是上帝派来人间的钦差；他俩都不是佛祖。耶稣代表西方文化；释迦牟尼佛代表东方文化。耶稣是西方人间的至尊；释迦牟尼是东方人间的至尊。他俩的差异是：东西方文化的区别和差异就是耶稣和释迦牟尼的区别和差异。神的生命层次比佛高。佛受神的领导！

法门

悟解八百理念一百四十二

法门草

这一理念是：“、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来所得法，此法无实无虚。如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。如来者，无所以来，亦无所去，故名如来。”

   如来是真语者---所听管用；如来是实语者---一点不虚，按其而行有效；如来是如语者---法则、规律之话；如来是不诳语者---没有一点假话、大话；如来是不异语者---话语前后照应，没有矛盾。

    如来所得法，此法无实无虚。如来之法，当用为实，不用为虚，此所谓：无实无虚。如来具足：“五眼六神通”。如来没有来去分别，所以称如来。

法门

悟解八百理念一百四十三

法门草

这一理念是：“一切万法不离自性，明心可见性，见性即可成佛。”

    宇宙一切法则、规律的源头，皆来自上帝的自性中；不同层次的法，皆来自不同的生命自性中；人间的一切法，皆有人的自性来决定。动物界的法，也是有它们的自性结构决定。性，就是结构，有什么样的结构，就会产生什么样的法来响应。如果能明白这个道理，就是认识了性，能明白性的内涵，就成佛了！