云南摩梭人的母系生活

聪聪

　　人类社会发展至今，尽管科技资询发达，物质条件深厚，却有六项社会问题令人束手无策，而长期被主流社会视作野蛮、落后、愚昧的摩梭人社会，却妥善地解决了这些问题：

　　老人不受尊重、被遗弃以及现代人面对衰老和孤独的焦虑；
　　两性在社会地位与感情空间上的尊卑和权力不均；
　　现代人在性魅力上的沉重压力以至在亲密关系里的占有、嫉妒和矛盾；
　　性骚扰、非礼、强奸等性犯罪以至偷、抢、拐、骗，打家劫舍、杀人放火等犯罪行为；
　　现代社会人际疏离、自我执著以至心灵空虚；
　　婆媳、亲子、兄弟姐妹间的家庭烦恼与矛盾。

　　走婚

　　“走婚”在摩梭语中为“ti se se”，意为来回走动。即男不娶，女不嫁，男女双方终身在各自的母系大家庭中生产生活，双方除恋爱关系外，没有必然的家庭经济关系，子女随母，住在女方家，由女方家庭成员抚养。男方视自己的经济能力给与帮助和关爱。男女双方确立走婚关系后，男方一般在完成一天的劳作后前往女方家夜宿，清晨再回到自己家里开始新的一天劳作。双方关系以纯感情为基础，自由度高，压力低，稳定性薄弱，独占与从属观念难以孕育。一旦感情破裂，离异自由，子女随母，无财产纠纷，一般不会因此产生敌意。
走婚的内在规矩： 　　
（1）男女双方通常在平日劳动、节日中认识而日久生情。
（2）男子正式走婚前需要到女方家敬锅庄，征得对方母亲同意。
（3）孩子出生后摆满月酒，公开走婚关系。自此走婚不必再夜出早归，可以随时前往女方家。
（4）满月酒后女方家成为亲戚，有事帮忙，不分彼此。 　
（5）孩子出生、成年礼、每年春节到父亲逝世，都有父子间的相互责任。
（6）摩梭人自我认同满月酒的意义相当于结婚喜酒，走婚可以算是一种婚姻。

　　母系大家庭的成员一般由同一母系血缘关系的兄弟姐妹和他们 母系社会之中的女性成员的子女组成，例如以四世同堂家庭第三代男性的视角看，第一代由他阿妈的母亲及其兄弟姐妹构成，女性统称“阿日”（奶奶），男性统称“阿普”（爷爷）；第二代由他的母亲及兄弟姐妹构成，女性统称“阿咪”（妈妈），男性统称“阿乌”（舅舅）；第三代由他的亲兄弟姐妹及母亲姐妹的孩子构成，几支子女间不做区分，比自己的大的男女统称“阿木”（哥哥姐姐），小的称“格日”（弟弟）、“古咪”（妹妹）；第四代由他姐妹的孩子构成，称“任吾”（侄儿）、“任咪”（侄女）。但实际上家庭成员不仅限于血缘，也可通过入赘、上门、结婚以及过继来补充劳动力或继后。 　　母系大家庭的家长一般由较年长的能力最强的女性担当。
编辑本段母系思维中的女性

大妈妈的概念
　　摩梭语中母亲叫“阿咪”，所有中年妇女，不管未婚或已婚，曾否生育或是独身，一律称作阿咪。实质上是超越父系男权占有式私人产权观，不把女性价值还原为一块薄薄的所谓“处女膜”，不认为必须结婚生子才算“真正的女人”，更不会认为女人的幸福在于找到一位真心爱她的丈夫。摩梭语没有生母、养母、后母、继母之分，没有私有产权之唯我排外与妒忌逻辑。在大家庭中甚至没有母亲和伯母之分，女人将姐妹的孩子同样视为己出，付出和亲子同样的关爱，以至小孩子往往不知道到底谁是生母。

女本男末，生死流转
　　生育完全是女人的事。女人怀孕期间男子不能再走婚，由阿咪和姐妹们照料。孩子出生后摆满月酒，只容女人参加，由孩子父亲的母亲及其姐妹带礼物上门祝贺。 　死亡却是女人必须靠边站的男儿事。葬礼的一切工作皆由男性完成，女人要远远躲开。 　　摩梭人的生活用语一律母系思维。摩梭人说汉族时总习惯先女后男的次序，譬如把“一夫一妻”说成是“一妻一夫”。

家屋文化
　　西方社会恋母，中国社会崇母皆以贬斥妇女为基础：永远扮演照顾别人的牺牲者角色便是好女人，追求个人目标而不顾别人就是坏女人。把妇女美化为伟大的母亲，其实是一种控制女人的手段，惟有扮演牺牲者与照顾者的角色，成为含辛茹苦的母亲，女人才能受人尊崇。
　　同样是尊母，摩梭妇女的情欲空间及性别主体意识异常鲜明，根本没有“母亲与女人”、“好女人与坏女人”的二元对立。关键在于重母屋而轻公众的家屋文化：摩梭文化与社会运作的基本单位不是独立个体或夫妻小家庭，而是家屋。因此在摩梭人的价值体系中重家屋声望而非个人名声，重家屋和谐而非个人成就。因此摩梭人的社会、公众观念薄弱，解决问题主要靠家族协商。
　　摩梭当家人虽主要为女性，但是并不立足于生理性别。妇女当家，不会偏帮女人而打压男人，有时候男人当家也会依从家屋和谐、不分你我的女性思维。 　　摩梭文化的核心不在走婚，而是家族和谐，在摩梭人中没有比这更重要的价值观。

　　摩梭语中有表示父亲的词汇“阿达”或“阿博”，但大部分摩梭人会称父亲为“阿乌”（该词同时解作舅舅），原因在于： 　　
（1）由于没有“一夫一妻”，“从一而终”的道德约束，女子的男伴往往不只一个，这样可以避免同一母亲多个孩子因父亲不同而引起的矛盾。同时消除父亲和舅舅两个角色间可能产生的矛盾和隔阂。
（2）“阿乌”是摩梭文化里对男人的尊贵称呼。舅舅在摩梭社会里扮演了传统父系社会父亲与丈夫的角色，是家中最重要的男人。以“阿乌”称呼父亲是对父亲的尊重。
（3）孩子习惯把所有长辈男人成为“阿乌”。
（4）称父亲为阿乌避免害羞禁忌。 　
　知父，认父但不亲父 　　母亲为本为源为骨，父亲如血——虽也是身体一部分，却随时有“流走”、“外出”的可能。 　　男人很少以父亲的身份出现，但“父亲”在成年礼、春节、满月酒、葬礼这四个环节起着不不可少的作用。

　家屋团结和睦——家屋完全是母子及兄弟姐妹间的血缘纽带，根本不存在夫妻矛盾、婆媳纠纷，翁婿不合、姑嫂争执之事。以（祖）母亲为轴心，以分享关爱而非独占排外为本，人人以促进家屋团结和睦为己任，故尊老爱幼、宽怀谦恭、礼让厚道成为摩梭文化的集体道德意识。

　　没有老人问题——摩梭人大家屋的家庭结构不会产生孤寡老人问题，连乞丐和流浪汉也闻所未闻。传统文化把残疾视为菩萨派来世上的使者，人们对老、弱、伤、残、病、幼皆特别关照。

　　绝少社会问题——摩梭大家族集经济、财政、生产、劳动、情感、宗教、教育、抚养等为一身，自给自足，可以杜绝主流社会的绝大部分“社会问题”，极少有偷、抢、拐、骗之事，更没有打劫防火某财害命之事。母系家屋共生死的观念使男女老幼皆无后顾之忧。

　　经济压力小——摩梭人财产集中，所有家族经济收入由当家人掌管，加上总有几个孩子及老人作为后备劳动力，大家分工，自然轻松自在。

　　两性和谐平等——传统摩梭文化母尊女贵，没有任何歧视女人的风俗习惯，也从未传出强奸、非礼、性骚扰、性虐待等犯罪。同时，母系社会以两性平等互动为基础，超越生理性别思维，从不打压歧视男人，使男人也免除了主流社会的沉重包袱。

　　感情关系纯度高——摩梭走婚完全以感情为基础，与经济财产、子女抚养无关，也没有法律条文、道德枷锁的限制，有感情才在一起，一旦真情不再便可轻松分手，绝少出现严重夫妻矛盾。

　　感情自由少压力——摩梭文化高度崇尚感情自由，整个走婚制的文化设计，既与金钱、物质、阶级、门第等现实考虑分开，也不受家规、族权、宗教等因素左右。此外，摩梭人认为生活的意义在于“分享”而非占有，私有、占有欲不强，在语言中没有“嫉妒”、“第三者”、“独占”这些词汇，更没有为情自杀之事。

　　天然优生、计划生育——走婚完全取决于感情，因此基本符合取优舍劣的自然规律，加上严禁血缘通婚，胎儿普遍体制优良。另外自由走婚甚少与传宗接代的家族需要结合，基于家屋子女共有观念，只要一代人中有女性可作为继承人，同辈女子再无生育压力，再加上为避免家屋因人口过多而分裂，故不生女性比例高，人口增长缓慢。
　　
       摩梭人的害羞文化
　　
       摩梭文化里只有一种隐私，就是与血缘亲属相关的性问题——可以在温泉女男坦然同浴，但不能跟家人提任何跟性相关的话题；接受与多人发生关系，没有处女、私生子或未婚妈妈这些概念，但在家屋里却又连提及性事的词汇也视作极大禁忌。
　　害羞是为了严防乱伦的文化机制 　　摩梭人对乱伦的控制特别严格，五代以内亲属不得走婚。 　　害羞文化严禁血缘亲属走婚，连语言上也禁止任何性话题，这种强烈的防御机制另小孩自幼产生强烈的道德感，在血缘亲属面前提到性就会感到不安，从而令血缘亲属间的性关系难以发生。 　
  　害羞文化针对的不是性本身，而是乱伦禁忌，避免的不是男女关系，而是血缘亲属间的性关系。故夫妇和走婚男女之间不受害羞文化影响，普通朋友间也不受其制约。 　　年轻一代的微妙心态 　　面对十多年来电视媒体、商品文化无孔不入的影响，害羞文化虽看似屹立不倒，实则已产生不少微妙变化。
　　（1）不一定同住（多数双方仍住母家） 　　（2）非经济共同体 　　（3）不是社会基本单位（家屋才是） 　　（4）非从一而终 　　（5）情欲非独占 　　（6）非生母居住制（男女同住，照顾的不一定只是亲生孩子，大多兼照顾侄子侄女） 　　（7）无法律契约（大多拒绝登记结婚）

　　独享情欲自主 　

　  摩梭女性无论在过去还是现在都拥有独立于丈夫、舅父、父亲或任何男人而存在的“性权”。她们的情欲不受男人支配，高度自主，男人也无权干预她们的感情取向或选择。
　　不愿适应现代生活 　　整个“工作体系”对摩梭妇女极为不利，既打压了她们的工作空间，又把她们变成弱势群体，即使劳动中最优秀的妇女，也可能被现代商品市场定义为毫无“工作能力”。

聪聪

感觉摩梭族人的意识形态至少50%已接近千年界了。

云水生涯

谢谢聪聪转来的资料。

天际

摩梭人的走婚比传统婚姻家庭更符合人性！