从道德经第一章看修行法门

妙逝居士

从道德经第一章看修行法门
     道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

    第一章是《道德经》的中心之说，也可以说是佛法的心经。在这一章老子言简意赅的揭示了天地万物形成的根本、形成原因、相互关系、因果变化等事实真相，通过对事实真相的揭示，巧妙的说出了回归自然、圆成道业、恢复本有智慧德能、得到人生最高享受的方法与步骤。

    “道、可道、非常道”，这一段说明了一个事物的三个方面：即事物的理体、事物的现相和事物的作用。“道”是指事物的理体，不可思，不可议，离言语分别，故称为“道”。“可道”是指事物的作用，里面有思想，有见解，有行为，故称“可道”，可是可知、可见、可行。“非常道”是指事物的现相，现相在矿物有成住坏空，植物有生住异灭，动物有生老病死，因为有变化，故称非常道。一般来说，在修行法门中，由体切入的法门叫智慧门，如实相念佛法门；由相切入的法门叫慈悲门，如观想念佛、观相念佛法门；由用切入的法门叫信愿门，如持名念佛法门。

    这三个方面如果以“般若”来理解，理体称为实相般若，作用称为观照般若，现相称文字般若。那么修行的一般规律则是，从文字般若起观照，从观照入实相。从闻法到证果之间，所依的则是般若的照用。这个照用不仅局限于道场修行，而且还会贯穿到一切日常生活当中，使人们明了五蕴皆空，诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，颠倒梦想，自然渐入大道之路。下面的一个例子可以帮助理解。

    日本有个一休和尚，很小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：‘我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？师兄说：“你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝重，从来不许我看、不许我动，不知什么东西？我就想看，想动；今天师父出去了，我就把这个盒子偷偷打开来看，是件瓮器，我不小心给摔了，师父回来我怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。”一休说：“你不要哭了，就说是我摔的。”师兄说：“那我对不起你，你要受责打怎么辨呢？”两个都是小孩，最后商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓮器是他摔的，他拿著一包碎瓮走了。师父回来了，问一休：“在干什么？又在玩？”答：“没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。”师父问：“你参什么？”一休说：“我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？”师父笑了说：“咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。”一休又问：“噢，是这样。人是这样，东西呢？”师父说：“东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。”一休又问：“是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要是坏了呢？”师父说：“那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。”一休交出一个布包说：“师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……”师父看了也就一笑了之，没话可说。所以我们心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平静。从这小事，我们可以体会观照般若的妙用。我们在生活中，根据这些道理对待一切事物，那么我们就会比凡夫，比其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中，这位日僧可能大发脾气，打这孩子一顿，这便是恼害众生；由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了。这很自然，这就是观照的作用。

    如果以“心”来理解这三个方面，则“道”是指本心，“可道”是指识心，“非常道”是指肉团心。“本心”不生不灭，不垢不净，不增不减。“识心”是由眼耳鼻舌身意，各有它的识，眼有眼识，耳有耳识，鼻有鼻识，舌有舌识，身有身识，意有意识，这叫六识，另外还有七识、八识，识心有起心动念，有分别执著。肉团心犹如倒挂莲花，有开有合，有生有灭，有生老病死。《六祖坛经》说“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”

    如果以“身”来理解这三个方面，那么“道”就是指的法身，“可道”就是指的报身，“非常道”就是指的应化身。佛法讲：“十方三世佛，共同一法身”，法身清净平等，微妙难思，绝待圆融，在圣人无增，在凡夫无减，遍一切处，无生无灭，无去无来，不可以言语分别之所能知。

     “报、化身”凡圣有别，报身在圣人称智慧报身，有生不灭，圣人无起心动念，无分别执著，所以，证得法身，就是智慧报身；报身在凡夫称业报身，是烦恼业报之身，有生有灭，有起心动念，有分别执著；化身有生有灭，应化身在圣人，则是应众生所感而现身，是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身，所以圣人到人间来，到任何一道来，他都没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由；而凡夫的应化身，则是六道里善恶果报感应，是由善恶业力所感而得的身，有三苦八苦，有无量诸苦。

    “名，可名，非常名”，“道”是一个名字相，“可道”与“非常道”都是一个名字相。道本来无名，如果勉强给它一个“道”的名字，那么只是一个假名而已，并不能完全代表道之理体，所以不能执著。名相会随着不同的因缘而有所改变。譬如身为老师的人，在学校，在学生的面前，他是老师；回到家里，在父母的面前，就会变成儿子。在医院，在医生面前，他是病号；到商店里，又会变成顾客。因为名相会随着不同的因缘，而有所变化，所以称之为“非常名”。

    “无名天地之始，有名万物之母”，道本来无名无相，但天地万物又都是由它变化出来的，所以老子说：“无名天地之始，有名万物之母。”无名是本体，有名是作用。无名是理性，有名是事相。相非性而不融，性非相而不彰。无名是离一切相，有名是即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名为实相。实相无相，实相无不相。无相就是“无名”,无不相就是“有名”。又实相无相无不相，那就是亦有名相，亦无名相。实相无相，就是无名相的实相。无名相的实相，是讲本体，是讲宇宙万有的本体。无不相的实相，是讲现相，是宇宙万有的现相，一切现相都属于“有”，故说“有名万物之母”。

    “故常无欲以观其妙”，“妙”是指不生不灭的理体。这一句是对凡夫所说，让凡夫离有。凡夫的特点是著有，著有即是著相，执著在现相上，就是著有。认为一切现相都是真有，不知道这些现相是非常道，是非常名，不知道是假相。所以，把假相当作真相，把假我当真我，执著于有相，而生贪欲心，生嗔恨心，生愚痴心，生烦恼心。故“常无欲”就是让众生离开物质欲望，断除见思烦恼，修正自己的错误思想，错误见解，错误行为。贪嗔痴慢疑等，是众生的错误思想；我见、人见、边见、成见、邪见等，是众生的错误见解；杀盗邪淫妄语等，是众生的错误行为。“有欲”离开了，才能观到自己微妙的理体，出离三界生死。

    “常有欲以观其徼”，“徼”的意思是边际，意指一切现相，即万事万物的不同种类现相。前面“常无欲”是培养一切智，“一切智”是知道天地万物的本体，佛法里面常说“万法皆空”，这是指本体，知道本体的智慧叫一切智。这一句“常有欲”，是培养道种智，道种智是知道“现相”，现相是有的，种就是种种，现象无量无边，所以用种种来说，“道”是道理，天地万有、森罗万象，什么道理发生的？什么过程发展出来的？对于这些事情完全明了，那个智慧叫道种智，所以，道种智是知“有”。

    “常有欲以观其徼”，这是对小乘圣人说的，小乘圣人与凡夫相反，知道身体是幻相，所以他不著幻相，证得偏空涅槃，从而出离三界生死。然而又得一病，病在著空，此空仍然是相。六道凡夫著有相，小乘圣人见思烦恼断了，知道这个身是缘生之法，这个身是由四大五蕴，众缘和合而生。所以，不再执著这个身是我。那么身不是我又是什么呢？身是我所有的而不是我。我所有的关系，比较我就比较疏远了，譬如说衣服，衣服是我所有的，把身体跟衣服看作一样，那么衣服脏了，你可以换一件新的，很容易的就换一件，身体坏了马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，就不会有恐惧，也不会有痛苦。然而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那就会感到十分的痛苦，死去活来，真的是舍不得。执著了这个就叫迷惑，执著是一个错误的观念。阿罗汉是指小乘圣人，他们比我们凡夫高明，不执著这个身体，他证得的是什么？证得的是“空”，这个空是偏空，不是真空。什么叫偏空呢？偏是相对圆讲的，偏不圆满，偏在一边而执著空，执著空也是错误。执相即是著“有”，不执即是著“空”，小乘圣人是不执有，小乘圣人执著空，他比我们好一点，这是他出离了三界六道轮回，但问题在于他不能见性，在三德里面，只证到了“解脱德”，还有般若德、法身德没有证到，没有证得法身的原因，是他执著空,执空就不能证得三德圆满，而成就究竟大觉。

    “此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，“此两者”是指理体与现相，“同出”是二者同出一个实相，是一个实相的两个方面。有体必有用，有性必有相，只要知道现相是虚妄即可，如果执著空就会堕于所灭，性与相不异，相即性之表现，性即相之根本，是现象的本体。如《心经》所说：“色即是空，空即是色”。故以老子说：“同谓之玄”，“玄”是神妙难以捉摸，“理体”是无，是离一切相，神妙难以捉摸；现相是有，是即一切法，也是神妙难以捉摸。离故无相，即故无不相，不得以强名实相。实相无相，无不相。所以，无相谓之“玄”，有相也谓之“玄”，他们都是实相，二者是一个不可分割的整体。不即不离，这就是大乘圣人之法。

    “玄之又玄，众妙之门”，“玄”是深奥不可思议，意为离妄想、离分别、离执著，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，烦恼断了就是菩提，就是般若智慧。怎么才能得到大乘圣人之法？老子说：“玄之又玄”。第一个玄是玄的第一步功夫，不著“有”相，不著“有”相则不落凡夫；第二个玄是玄的第二步功夫，不著“无”相，不著空相则不落二乘。空、有都不著，是玄的第三步功夫，即是大乘圣人的“众妙之门”，众是万法，无量的现相，妙是一法即理体，由无量法与一法合二为一的法门，在佛法称净土门，极乐门，门是门径，是修行的法门。门是门径，是修行的法门。如佛家念佛法门一样，“阿”意为无，为万物之理体；“弥陀”意为量，量是有量，为万物之事相。“佛”意为智慧觉悟，是离有、离无，中道不二。无量的寿命，无量的光明，无量的快乐，无量的智慧，无量的觉悟。一句阿弥陀佛将不著有、不著无与中道不二，三步功夫圆融成为一个整体。“念而无念，无念而念”，“念而无念”是不著“有”相，“无念而念”是不著“无”相，有、无都不著，即是“众妙之门”，是中道不二之门。这个功夫是理一心不乱，是上层的修行功夫。念佛“功夫成片”是伏烦恼，是功夫浅一点的事一心不乱；“事一心不乱”是断烦恼，是功夫深一点的事一心；“理一心不乱”是明心见性，是上层的修行功夫。

云水生涯

谢谢妙逝居士的分享，从另一个视角来看《道德经》。对“ 道，可道，非常道。名，可名，非常名。”从体、相、用来解释令人耳目一新。到了最后对“众妙之门”的解释没有直指本质。

天际

谢谢分享，不过感觉还是未解释清楚，还是导游一语道破天机。

清凉风

好高深！
看来没狠读过几本经书的甭想得此智慧哈

妙逝居士

阿弥陀佛！谢谢各位道友的指导！