生命禅院

 找回密码
 注册
查看: 1019|回复: 7

好的交流方式

[复制链接]
发表于 2009-7-5 09:20:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 小小 于 2009-7-5 09:23 编辑

  各位朋友大家好!
  来法船网一个多月了,虽然法船网是生命禅院的宣传平台,但是还是允许来宾比较公开地质疑,首先对法船网给我们提供这样一个灵性交流的平台表示感谢。
  世上没有一个相同的事物,世界因多样性而异彩纷呈。雪峰理念仅是与雪峰意识相匹配的那部分存在的“影像”,而在道那无限宽广的意识频谱中,雪峰理念仅仅是非常少的一部分存在。道在人们不同意识的频谱中,呈现的又是另一番影像,随着频率不同而呈现不同的形态,这许许多多不同的意识呈现最终归一入“道”。在道中是没有分别和对立的,我们主观意识上认定的分别和对立仅是存在的一种表象,是道这个“一”的不同表达,而不是宇宙本质的存在方式。
  很多大师的文章要求我们要放弃分别、停止判断,目的就是不要被道的不同呈现所迷惑,而要认识到那隐藏在众多纷纷扬扬现象背后的“一”。但我们有了这种思想时,再去通读雪峰的文章、各大师的文章、各宗教信仰学说,你会发现他们之间分别的界限模糊了,各自学说所表现出来的层次性多样性也失去了原有的界限,你会发现这只不过是道的不同表述罢了。固守雪峰理念,就是承认和赞美分别,就意味着你只是在道的某个层面上自娱自乐,就意味着你的思维远远没有发散,就意味着你只是雪峰的影子,而没有透过雪峰的手指看到月亮的存在。而完全否认分别的存在,口口声声称我是道我是一,把什么杂象都归为道,把什么东西都归结为合理的存在,虽然意识思想的频谱处于高端的核心,虽然自我感觉良好,有点仙境飘飘心旷神怡,但却脱离了肉身世界的无奈,世界的历史并没有如你所愿那样是安康文明的发展,这是另一种奇怪的分别心态。
  而一个好的求知心态,我认为是对以上两种心态的超越,回归到中性的理智观察中,在感受雪峰理念与不同学说同源同场的同时,赞赏各自呈现的多样性,在不同的学说中自如地进出,继而扩张完善自己的意识。
  以上观点欢迎批判指正!
楼主热帖
发表于 2009-7-5 12:26:37 | 显示全部楼层
道是一,具体的说,上帝之道就是那个一。这一中包含了许多道,比如神道、仙道、佛道、人道、鬼道、魔道等等。每个道都有自己的规则,你可以选择走什么道,比如佛道,那也是在道里,如果选择鬼道,那也是在道里。

你喜欢哪个道就在哪个道里呆着,但有一条,不管进入哪条道,都需要一定的机缘和条件。比如,仙道自在逍遥,人人向往,但能去的又有几个呢?所以,一是意愿,而是机缘和条件。

欢迎和你交流。
发表于 2009-7-5 12:30:23 | 显示全部楼层
大海之所以为大,是因为“海纳百川”
生命禅院之所以为最后的课程,是因为“万教归一、归于上帝之道”
发表于 2009-7-5 12:33:21 | 显示全部楼层
道是上帝的意识,是宇宙万物运动运化的动力源,是宇宙的血液,是性,是一切规律的综合。

道有八大特性,即:浑沌性、恒久可靠性、瞬时感应变易性、无内无外跨越时空性、灵性、公正性、无滞性、虚无缥缈实在性。
发表于 2009-7-5 13:27:25 | 显示全部楼层
小小是个善于思索的人,也一定看了不少灵性增长方面的书。其实我们是一样的,你是不是发现它们有很多的共通性?但你只是浮光掠影般的浏览了不同理论而得出的这样的结论。我想你并没有全面深入的阅读禅院文集,只要仔细的阅读禅院文集,你会发现它更加的博大精深。只要你足够谦卑,想使自己真正的成长,你会从中得到你想要的东西。我这么认为。
发表于 2009-7-5 20:56:18 | 显示全部楼层
道是一,具体的说,上帝之道就是那个一。这一中包含了许多道,比如神道、仙道、佛道、人道、鬼道、魔道等等。每个道都有自己的规则,你可以选择走什么道,比如佛道,那也是在道里,如果选择鬼道,那也是在道里。
发表于 2009-7-6 05:22:37 | 显示全部楼层
最好的交流方式是放弃知识、放弃经验、将心比心地直接用心灵交流。用句最平常的话讲,就是打开窗户说亮话。
发表于 2009-7-6 17:34:51 | 显示全部楼层
最好的交流方式是放弃知识、放弃经验、将心比心地直接用心灵交流。用句最平常的话讲,就是打开窗户说亮话。
楞小子 发表于 2009-7-6 05:22

恩,楞小子说的非常好啊,应当如此.
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|生命禅院

GMT+8, 2024-11-24 04:59 , Processed in 0.068926 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表