本帖最后由 妙逝居士 于 2011-2-8 10:52 编辑
“无名天地之始，有名万物之母”，“无”在佛法中称为“空”，这里的“无”不是什么都没有，“空”也不是顽空，这个“空无”是指的宇宙万有的本体。“天地之始”是天地未生前本来面目，佛法称之为“父母未生前本来面目”，这个本来面目就是宇宙万有的本体，因为它无名无相，所以称作“无名天地之始”。“有”是指道的作用和现相，道的作用和现相都属于“有”，因为道的理体，能随顺不同的作用，而显现无量的现相，故说“有名万物之母”。
“故常无欲以观其妙”， 常是果德，无是修德。“常”是指大乘圣人的果德，具足常、乐、我、净四种性德；“无”是离一切相，离一切相是大乘圣人的修德，用佛法来说就是：离见思烦恼，离尘沙烦恼，离无明烦恼。用现在的话说就是：不执著、不分别、不妄想，不妄想就是不起心动念。离见思烦恼，就是没有错误的思想，无贪、无嗔、无痴；没有错误的行为，无杀、无盗、无邪淫；没有错误的言语，无妄语、无两舌、无绮语、无恶口；没有错误的见解，无身见、无边见、无成见、无邪见。如《金刚经》说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。”身见就是我见，执著这个色、受、想、行、识五阴之身为我。如果这个五阴色身不是我，那么这个身又是什么呢？这个身是我所有的而不是我。我所有的关系，与我相比就比较疏远了，譬如说衣服，衣服是我所有的，把身体跟衣服看作一样，那么衣服脏了，你可以换一件新的，很容易的就换一件，身体坏了马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，就不会有恐惧，也不会有痛苦。然而我们凡夫执著这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那就会感到十分的痛苦，死去活来，真的是舍不得。执著了这个假身为真我就叫迷惑，执著是一个错误的观念。因为有身见，有执身为我的错误见解，所以有自私自利，有贪嗔痴慢等错误思想；有杀盗淫妄等错误的行为；有三界生死范围的限制，有三苦八苦无量苦等恶劣的生活环境。
常无欲以观其妙，修常乐我净四德，离一切相，可以透过现相看本质，可以观其天地万物的微妙本体，明了天地万物的本质。这个本质就是道，就是自性，是真心、真身，是真常、真乐、真我、真净，是真正的自我，不生不灭，不垢不净，不增不减。证得本质之后，才名诸圣善人，才可离苦得乐。
在修证过程中，由于修证的程度不同，所得的果德也不相同。圣人的“常无”，区别于凡夫的“无常无”，凡夫没有修德，也没有果德。所以，凡夫迷而不觉，执无常为常，执无乐为乐，执无我为我，执无净为净，佛法称之为凡夫的四种颠倒。因为有颠倒，故有四相四见，有贪嗔痴慢，有人我是非，有分别执著，有自私自利。大乘圣人的“常无”，又区别于小乘圣人的“有常无”，二乘圣人虽然断了见思烦恼，但还有尘沙烦恼和无明烦恼没断，故佛法称之为有余依涅槃，其特点是执常为无常，执乐为无乐，执我为无我，执净为无净，佛法称之为小乘圣人的四种颠倒。因为有颠倒，所以有偏空之见，什么叫偏空呢？偏是相对圆讲的，偏是不圆满，偏在一边，而执著空见，执著空见也是错误。因执空之见，而不能明心见性，不能得到圆满的快乐。
“常有欲以观其徼”，“常”是因，“有”是果。“常”是圣人常、乐、我、净四种果德；“有”是作用和现相。“有”用佛法来说就是“即一切法”，即一切法就是离偏空之见。如《金刚经》所说：“无法相，也无非法相”，“无法相”是讲空，“亦无非法相”就是讲不空。换言之，执著有是不正确的，执著空也是不正确的，因为空具足有的作用和现相。所以《楞严经》说：“离一切相，即一切法”。离一切相就是“无法相”，即一切法就是“亦无非法相”。离一切相，即一切法，是将离一切相也离开。所以金刚经并不是只是讲“空”，它只是说在见道的时候，在自性的时候是“无”，是“凡所有相，皆是虚妄”。但这个“无”它有作用，有现相，它的作用是“无缘大慈，同体大悲”。古德说:“实际理体，不著一尘；万行门中，不舍一法。”“实际理体，不著一尘”，是离一切相，这是讲理体有而非有；“万行门中，不舍一法”，是修一切善，这是讲作用空而不空。佛法有偈言：“四大皆空，五阴非有，是般若波罗蜜多心；诸恶莫作，众善奉行，是如来真实意”即是这个意思。
“常有”的修证成度，也有不同的区别。圣人的“常有”区别于凡夫的“无常有”，凡夫是无“常乐我净”四德，凡夫有时候也有善举，但是凡夫的善里面夹杂有妄念，里面有分别有执著，所以凡夫是无常有。而圣人的“有”则是无分别的奉献，是无为的造作，如阳光普照大地，无缘大慈，同体大悲，是无条件的人间真爱。大乘圣人又区别于二乘圣人的“有常有”，二乘圣人有慈悲心，但不是大慈大悲，他的慈悲心少，他不是不度众生，如果众生去求他，去找到他，他也会帮忙，也会教化众生，但他不主动去度众生，他怕麻烦，怕罗嗦。不像佛菩萨能主动帮助众生，做众生不请之友，众生不去找他，佛菩萨也会主动的来找众生，来劝导众生。
“徼”是表面的现相，“观其徼”是观其常有的智慧和德相。“常”也就是证得常乐我净四德，证得四德之后，就会有无量的作用，有无量的现相，如佛法所讲的，三身：法身、报身、应化身；四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；五眼：人道是肉眼、天道是天眼、二乘是慧眼、菩萨是法眼、如来是佛眼；六通：天眼、天耳、他心、宿命通、神足通、漏尽通；三十二相，八十种好等等，这些作用和现相，都是自己本有的智慧德相。佛法说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想执著，一切智，自然智，无师智，即得现前”。智慧现前就是平等大爱，这个时候才真正体会到，一切众生都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。这样自己的对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会我喜欢这个或者讨厌那个。喜欢他人，就是喜欢自己，讨厌他人，就是讨厌自己，因为自他不二。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人融合，就是因为在境界里面，在自他里面，还有妄想、有执着，不知道一切境界都是自己。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄、众妙之门”，“此两者”是指“常无与常有”，“常无”是从理体上讲，从理体上讲是说的本性，“常有”是从事相上讲，从事上讲是说的法身。“两者同出”，二者同出一个道；“而异名”从理体上称自性或常无，从事相上称法身或常有，本性与法身无二无别。所以“同谓之玄”，“玄”的意思是深奥不可思议，是不妄想、不分别、不执著。“常无”即自性，是离一切相，不生不灭，是深奥不可思议；“常有”即法身，是即一切法，不生不灭，也是深奥不可思议。
“玄之又玄，众妙之门”，“玄之”是“常无欲而观其妙”，是离一切相；“又玄”是“常有欲而观其徼”，是即一切法。离一切相，即一切法；离故无相，即故无不相，不得已强名实相；实相无相无不相。这就是老子所说的“众妙之门”。“众”是事相，即一切法，“妙”是理体，是离一切相。理事不二，性相一如，故称“众妙”不二之法门。门是门径，是修行的方法。
这个不二之门，依佛法来说，就是一句“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛用四十九年讲经说法，就是对这一句阿弥陀佛的详细说明。“阿”意为无，代表宇宙人生的理体，“弥陀”意为量，代表宇宙人生的作用和现相，“佛”的意思是不二，代表理事不二，性相不二，相用不二，不二之法，就是所说的宇宙人生的实相。在念佛法门上，如果是从理体上入门，则叫实相念佛法门；如果是从事相上入门，则叫观相念佛法门；如果是从作用上入门，则叫观想念佛和持名念佛法门。在念佛功夫上，“念佛成片”是伏烦恼，是浅一点的事一心不乱；深一点的“事一心不乱”是断烦恼；如果是“念而无念，无念而念”，“念而无念”不著“有”相，“无念而念”不著“无”相，那么这个功夫就是“理一心不乱”，事一心不乱不为见思烦恼所乱，理一心不乱不为二边烦恼所乱。“理”是心性，理一心，就是禅宗所说的“明心见性”，就老子说的“众妙之门”。
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发表于 2011-1-1 17:50:41
楼主
发表于 2011-1-2 09:45:26
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